Selasa, 28 Februari 2012

EKONOMI ISLAM

Sistem Ekonomi Islam - Sebuah ancaman kepada Pembangunan?
 Sistem Ekonomi Islam - Sebuah ancaman kepada Pembangunan?
Volker Nienhaus, Marburg


Keterbelakangan ekonomi dunia Muslim sejak awal revolusi industri di Barat pada abad 18th/19th hampir tidak dapat diperdebatkan. Ada dasarnya dua kelompok penjelasan untuk fenomena ini:


Kelompok pertama menekankan faktor mentalitas dan pola pikir yang berasal dari pandangan dunia Islam yang menginduksi patters perilaku menghambat pembangunan ekonomi.
Kelompok kedua menekankan faktor kelembagaan dan defisit yang berasal dari konstelasi historis tertentu bertanggung jawab atas kurangnya lembaga yang diperlukan untuk pembangunan ekonomi.

Mentalitas dan defisit kelembagaan dapat menjelaskan keterbelakangan ekonomi dunia Muslim, dengan tidak pola pikir maupun lembaga kebal terhadap perubahan, dan bentuk sekarang keduanya tidak dapat terutama dikaitkan dengan Islam. Sebaliknya, kebijakan ekonomi berdasarkan prinsip-prinsip Islam mungkin lebih kondusif bagi pembangunan ekonomi dari intervensionisme percobaan, nepotisme dan negara sosialis dekade terakhir.

1. 'Pola pikir Islam' sebagai hambatan bagi pembangunan ekonomi? Hal ini sering berpendapat bahwa pandangan dunia Islam mendukung sistem mentalitas dan nilai atribut yang begitu penting untuk kinerja individu dan tanggung jawab, efektivitas dan efisiensi atau kesejahteraan material. Muslim lebih peduli dengan kehidupan di akhirat. Mereka keyakinan semacam takdir, dan semua komponen memimpin, secara total, pada sikap fatalistik yang serius menghalangi pembangunan ekonomi.

Sangat diragukan apakah ini merupakan deskripsi akurat tentang orientasi nilai dan perilaku sebagian besar Muslim. Tapi bahkan jika itu dapat diamati dalam masyarakat Muslim saat ini, sangat diragukan apakah dapat dianggap berasal dari ajaran Islam. Penjelasan lain adalah bahwa sikap Seclusive adalah refleks dan respon terhadap pengalaman banyak generasi bahwa upaya individu dan upaya tidak membayar dalam sistem represif. Fatalisme berdiri di kontras aneh dengan ajaran ekonomi dan ideologi Islam. Literatur tentang ajaran ekonomi Islam (mulai dari etika bisnis terhadap isu-isu sistemik) explicates dan menyebarkan sikap dan konsep yang datang dekat dengan apa yang kita sebut ekonomi pasar sosial. Unsur utama adalah sebagai berikut:
• Setiap orang wajib untuk memenuhi kebutuhan hidup oleh / nya kerja sendiri.
• Pemilik akhir dari segala sesuatu adalah Allah. Manusia hanya memiliki hak pakai tapi tidak punya hak untuk membuang atau menghancurkannya. Kepemilikan pribadi alat produksi diizinkan, tetapi tidak boleh disalahgunakan. Kekayaan dapat diperoleh secara sah melalui kerja dan warisan. Seharusnya tidak digunakan untuk konsumsi mewah atau mewah, dan penggunaan untuk tujuan sosial didorong (dan dihargai di akhirat).
• Masyarakat miskin dan miskin memiliki klaim untuk dipertahankan oleh masyarakat. Klaim ini dilembagakan dalam sistem zakat (kadang-kadang diterjemahkan sebagai pajak yang terhutang atau sedekah miskin), wajib retribusi 2,5% dari aktiva dan 5% atau 10% hasil pertanian dan diperuntukkan untuk daftar tujuan awalnya digariskan oleh Nabi Muhammad dan selanjutnya ditetapkan oleh khalifah awal.
• Harga harus hanya - yang berarti bahwa mereka harus terbentuk pada pasar kompetitif. Monopoli dan penimbunan menyebabkan eksploitasi dan harus diperangi.

• Kebijakan moneter harus memastikan stabilitas tingkat harga.
Kebijakan fiskal harus menyeimbangkan pendapatan pajak dan pengeluaran publik sedemikian rupa bahwa anggaran keseluruhan akan seimbang (tidak defisit).

• Negara harus menyediakan infrastruktur dasar (termasuk sistem hukum) dan barang publik tertentu tetapi tidak harus melakukan intervensi ke pasar yang kompetitif.
Ajaran ekonomi Islam menyiratkan atau memohon untuk satu set lembaga (milik pribadi, perusahaan, pasar modal, pasar anonim, hukum perburuhan, persaingan, dll) dianggap penting bagi pengembangan ekonomi yang cepat yang terjadi di Barat sejak abad ke-18. Namun, lembaga tersebut baik itu tidak ada di dunia Islam sampai agak baru-baru ini atau tidak efektif. Pengenalan mereka sering dimulai dari luar, misalnya dalam konteks program penyesuaian struktural dan paket kebijakan reformasi di bawah bimbingan dari Dana Moneter Internasional. Penjelasan untuk fenomena ini ditawarkan dalam bagian berikut.

2. Kelembagaan defisit di 'pusat-pusat Islam Ekonomi Islam baru muncul sejak pertengahan 1970-an sebagai disiplin akademis baru (campuran ekonomi positif dan normatif dengan dimensi ideologis yang kuat), dan tampaknya ajaran seperti yang dikutip di atas tidak cukup mencerminkan realitas dari sistem ekonomi negara-negara Muslim . Secara khusus, mereka tidak dapat menjelaskan defisit kelembagaan. Hal ini sering diasumsikan bahwa hukum Islam tradisional tidak bisa memberikan perlindungan yang memadai terhadap hak milik individu juga tidak bisa mengakomodasi inovasi kelembagaan dan perubahan struktural pada khususnya sejak abad 18 ketika revolusi industri mengubah sistem ekonomi dan sosial di Eropa dan dimulai perkembangan ekonomi belum pernah terjadi sebelumnya di sana.

Jelas, Kekaisaran Ottoman - yang memerintah sebagian besar pusat-pusat Islam di Timur Tengah dan Afrika Utara (MENA) - tidak menciptakan institusi yang memadai selama periode sejarah penting. Tapi kegagalan ini tidak harus dikaitkan dengan sebuah kekakuan dugaan hukum Islam tradisional. Ada yang lain - faktor jelas - mungkin jauh lebih penting:
Ketika perluasan wilayah Kekaisaran Ottoman berhenti dan disintegrasi pinggiran mulai (di abad 17th/18th), para penguasa Utsmani tidak bisa lagi membeli loyalitas gubernur dan pemimpin militer oleh distribusi tanah yang baru saja ditaklukkan . Sebaliknya, mereka harus mengambil manfaat dari wilayah sendiri, dan mereka diadopsi dalam skala besar sistem pertanian pajak. Dalam kurun waktu retret dan penurunan, pajak-petani mencoba untuk memaksimalkan pendapatan mereka dalam jangka pendek dan sering menetapkan tarif pajak ke tingkat penyitaan. Ini merusak milik pribadi dan membuatnya masuk akal untuk membangun-up aset riil tidak bergerak (termasuk fasilitas produksi) terkena akses petani pajak. Itu jauh lebih baik untuk menjaga modal sebagai cair dan tak terlihat mungkin.

Hal ini menjelaskan preferensi yang kuat dari pengusaha dari periode untuk usaha perdagangan dan keengganan yang kuat terhadap pabrik-pabrik dan industri. Peluruhan militer dan ekonomi dari Kekaisaran Ottoman di abad ke-19 adalah kontras dengan revolusi industri, yang menyebar ke seluruh Eropa. Hal ini didorong oleh kewirausahaan swasta dan modal swasta, dan lembaga penting seperti perusahaan saham gabungan dan pasar modal yang berkembang selama periode itu. Tidak ada yang sebanding terjadi di kawasan MENA - baik di jantung maupun Ottoman di Pinggiran Arab yang berada di bawah kontrol kolonial Eropa di tahun 1800an. Ketika negara-negara di kawasan MENA merdeka pada abad ke-20, baik nepotisme di rezim-rezim otokratis atau birokrasi negara dalam sistem sosialis mendominasi ekonomi dan menekan potensi kewirausahaan (di luar elit didirikan) dan menghambat munculnya lembaga-lembaga penting untuk fungsi pasar kompetitif yang , pada gilirannya, adalah kekuatan pendorong di belakang pembangunan ekonomi. Hal ini berubah hanya dalam dekade terakhir ketika pengakuan kewirausahaan dan kepemilikan pribadi dan paradigma pasar menjadi prinsip untuk reformasi ekonomi di seluruh dunia, termasuk wilayah MENA.

3. Para riba masalah Bahkan jika mentalitas Islam dan setup kelembagaan dasar dari ekonomi Islam adalah mendukung untuk pengembangan, seseorang tidak harus mengabaikan salah satu unsur khas dalam ajaran ekonomi Islam dengan implikasi kelembagaan yang dapat berubah sebagai hambatan mendasar untuk pembangunan, yaitu larangan riba - yang berarti semua jenis bunga (dan bukan hanya riba) terkait dengan pinjaman. Harus dicatat bahwa riba dilarang untuk transaksi pinjaman saja, yaitu hanya dibatasi untuk transaksi keuangan murni. Sebuah transaksi perdagangan, di mana satu pihak transfer aset (pelayanan yang baik atau non-keuangan) dan pihak lain transfer uang, tidak menciptakan bunga tapi keuntungan. Hal ini berlaku bahkan jika transfer keuangan terjadi di kemudian hari dan penjual menambahkan mark-up pada harga spot untuk pembayaran ditangguhkan. Dalam hal sewa mirip dengan berdagang. Bunga dibuat hanya jika kedua transaksi keuangan di alam. Sementara bunga dilarang, keuntungan dari perdagangan yang diperbolehkan, dan bahkan dalam modal ekonomi bebas bunga ada harganya.

Sektor yang diperlukan - selama berabad-abad dalam sejarah Islam - bentuk yang paling canggih keuangan adalah perdagangan. Ahli hukum Islam mengembangkan korpus komprehensif dan canggih kontrak untuk pembiayaan berbagai jenis transaksi perdagangan. Semua kontrak ini dihindari bunga. Transaksi lebih kewirausahaan dan berpetualang (seperti ekspedisi perdagangan jarak panjang) dibiayai atas dasar bagi hasil dan rugi. Dalam transaksi yang lebih standar (perdagangan terutama lokal) pembiayaan tidak dilakukan oleh berbunga pinjaman tetapi dengan mark-up pada harga spot untuk pembayaran tangguhan atas barang yang dibeli.

Ketika perdagangan usaha dan kebutuhan keuangan mereka menjadi lebih kompleks, teknik perdagangan ganda diperkenalkan. Dalam bentuknya yang paling ekstrem, kontrak terbalik dua perdagangan digabungkan sedemikian rupa sehingga mereka dibuat berbunga pinjaman komersial mungkin tanpa jalan lain untuk kontrak-kontrak secara hukum dilarang. Pada prinsipnya, di partai kontrak pertama A menjual kepada pihak B objek pada harga P, dan B membayar harga di tempat ke A. Dalam kontrak kedua, partai A segera (re-) pembelian objek yang sama dari pihak B pada harga dari P + X, dibayarkan setelah periode waktu tertentu. Secara faktual, partai A tidak pernah menyerah kepemilikan dari objek yang diperdagangkan, dan partai A menerima pinjaman dari B sebesar P pada X biaya tetap yang merupakan kepentingan dalam hal ekonomi (tapi keuntungan dari perdagangan dan pembayaran ditangguhkan dalam hal hukum). Tampaknya teknik pendanaan seperti memfasilitasi perdagangan berkembang, kerajinan dan pertanian di 'Golden Age' Islam - bahkan tanpa bank dalam pengertian modern. Namun, pengamat skeptis khawatir bahwa ekonomi modern lebih kompleks tanpa bunga akan menjadi perekonomian tanpa intermediasi keuangan dan tanpa pasar modal. Ini, pada gilirannya, serius akan membahayakan sistem ekonomi berdasarkan kepemilikan pribadi, kewirausahaan, dan persaingan. Munculnya bank-bank Islam dan bebas bunga pasar keuangan selama 30 tahun terakhir tidak dapat menghilangkan pemesanan secara total, tetapi ada tren jelas terakhir menuju sistem yang lebih canggih dan efisien keuangan Islam dengan link ke konvensional pasar keuangan nasional dan global.

Ketika perbankan Islam muncul di 1970s/1980s, pendukungnya sangat menekankan teknik bagi hasil dan menggambarkan ekonomi yang ideal berdasarkan keadilan dan kemitraan. Perekonomian ini dianggap lebih efisien, adil dan stabil daripada kapitalis konvensional dan berbasis kepentingan sistem, dan diharapkan bahwa mereka akan meningkatkan perkembangan ekonomi dunia Muslim setelah diperkenalkan dan menyebar. Realitas perbankan Islam tidak memenuhi harapan tinggi: Daripada menyediakan modal atas dasar bagi hasil dan kerugian, bank syariah bertindak sebagai pedagang atas nama klien mereka dan membeli dan menjual benda dengan mark-up dan mark-down dan disewa atau disewa objek terhadap biaya sewa tetap atau tarif sewa. Hal ini diperdebatkan apakah dan sejauh mana bank Islam menerapkan teknik perdagangan ganda. Bagi hasil hanya diterapkan dalam kaitannya dengan deposan:
Uang dibayarkan ke apa yang disebut tabungan atau rekening investasi tidak menerima bunga tetap tetapi bagian dari keuntungan (atau kerugian) bank. Meskipun bank-bank Islam mampu memenuhi kebutuhan keuangan dasar pelanggan mereka, sistem awal tersebut tidak lengkap, lebih rumit, kurang efisien dan kalah dengan bank konvensional karena biaya transaksi yang tinggi. Namun jumlah lembaga keuangan Islam dan dana mereka di bawah manajemen meningkat pesat sejak tahun 1990, dan semakin banyak pemain global konvensional seperti HSBC atau Citibank dan baru-baru ini bahkan Deutsche Bank bergabung dengan segmen Islam dengan produk keuangan baru, departemen terpisah ('jendela' ) atau anak perusahaan. Para aktor baru tidak lagi membatasi diri pada teknik pembiayaan tradisional abad sebelumnya tetapi telah terlibat secara besar-besaran dalam rekayasa keuangan. Mereka mengembangkan tidak hanya teknik perbankan yang baru bebas bunga, tetapi juga instrumen untuk bebas bunga pasar modal (seperti Sukuk sebagai alternatif untuk obligasi konvensional).

Bankir Islam hari ini tidak khawatir tentang superioritas sistemik (seperti juga para ahli ekonomi Islam di 1970s/1980s) tapi puas dengan kepatuhan hukum Syariah teknik baru dan produk mereka. Tujuan utama mereka adalah tidak ada ideologi lagi tetapi kinerja pasar. Baru bebas bunga sebagai alat seperti itu hampir tidak meningkatkan pembangunan, tetapi teknik yang efisien adalah dengan segala cara prasyarat. Penggantian teknik usang menghilangkan beberapa hambatan untuk kemajuan keuangan Islam dan dengan demikian meningkatkan kesempatan dia untuk integrasi dari subsistem ekonomi Islam ke dalam sistem pasar sekuler yang berorientasi ekonomi di negara-negara Muslim. Kecenderungan ini didukung oleh otoritas untuk pengawasan dan pengaturan lembaga keuangan dan pasar (= bank sentral, otoritas moneter, dll) di banyak negara Muslim: Mereka mengamati dengan penuh minat perumusan standar akuntansi dan audit yang dikeluarkan oleh organisasi-organisasi keuangan Islam industri (seperti Organisasi Akuntansi dan Auditing untuk Lembaga Keuangan Islam), dan banyak dari mereka berpartisipasi aktif dalam desain standar peraturan (terutama dalam rangka Dewan Layanan Keuangan Islam). Kedua jenis standar hanya memiliki kualitas hukum rekomendasi, tapi rekomendasi ini diterjemahkan ke dalam standar otoritatif oleh pemerintah dan bank sentral dari peningkatan jumlah negara-negara Muslim.

Peningkatan teknik, penyempurnaan standar akuntansi, dan integrasi peraturan ke dalam sistem keuangan yang ada jelas menghilangkan hambatan yang mungkin berasal dari larangan bunga. Masih harus dilihat apakah Syariah modern sesuai toolbox keuangan akan digunakan oleh para bankir ideologis termotivasi untuk mengatasi kebutuhan keuangan pengusaha baru, wiraswasta orang, lokal dll masyarakat yang selama ini banyak diabaikan oleh bank konvensional. Jika ini terjadi, keuangan Islam dapat memberikan kontribusi yang berbeda terhadap perkembangan sebuah negara Muslim - bahkan jika sistem ekonomi secara keseluruhan tetap terutama sekuler.

2006-10-02

Sumber:
เขียน โดย Islam Ekonomi 01:51 46 ที่ ความ คิดเห็น
Doktrin Ekonomi Islam
 Doktrin Ekonomi Islam: Studi di Doktrin Islam dan Kemiskinan Implicationsfor mereka, Ketenagakerjaan, dan Pertumbuhan Ekonomi

Oleh Irfan Ul Haq. Herndon Pendahuluan:
Buku Dr Haq milik kelompok yang sama masalah studi yang berorientasi pada ekonomi Islam bahwa 1 Umar Chapra itu buku melakukannya.
.
Namun, tidak seperti Chapra, yang pertama kali memberikan evaluasi kritis terhadap sistem ekonomi modern yang gagal dan kemudian menetapkan supremasi strategi pembangunan ekonomi Islam, Irfan Ul Haq dimulai dengan analisis ekspositori komprehensif dari doktrin-doktrin ekonomi Islam. Dia kemudian bergantung pada penafsiran pribadi yang luas untuk mendapatkan dan kemudian membenarkan resep berbagai kebijakan untuk peningkatan pertumbuhan ekonomi dalam ekonomi Islam.
.
Buku ini berisi empat bagian, yang dibagi ke dalam empat belas bab. Lima bab pertama dalam dua bagian pertama membahas metodologi Islam dan agar Islam sosial dan politik. Tema utama buku ini termasuk dalam bagian ketiga dan keempat dimana penulis membahas sebagian besar masalah ekonomi dan kebijakan. Karena berorientasi kebijakan kontroversial mata pelajaran ekonomi akan dibahas dalam bagian ini, saya akan berkonsentrasi pada evaluasi mata pelajaran ekonomi utama. Mata pelajaran ini meliputi peran yang tepat dari sektor publik, fard al-kifayah dan implikasinya, bunga pembiayaan, gratis kepemilikan tanah dan kepemilikan, perpajakan, kemiskinan, ketenagakerjaan, dan kebijakan untuk memberikan penting ekonomi.

Fard al-kifayah dan Implikasinya bagi Kebijakan Ekonomi
Tanah Kepemilikan dan Penguasaan
Tujuan Panduan Pembiayaan dan Perbankan
Pajak dalam Ekonomi Islam
Kemiskinan Ketenagakerjaan dan Pertumbuhan Ekonomi
Catatan kaki

Fard al-kifayah dan Implikasinya bagi Kebijakan Ekonomi

Dalam membahas prinsip fard al-kifayah dan peran negara Islam dalam menyediakan barang publik, Dr Haq membela kebijakan nasionalisasi sumber-sumber sebagai kebijakan yang tepat untuk sebuah negara Islam untuk mengikuti. Kebijakan yang sama diperpanjang di tempat lain untuk memasukkan penetapan harga dan kontrol langsung dari perdagangan gandum, dan implikasinya, dari semua aktivitas komersial lainnya.
.
Alih-alih memberikan pembenaran untuk suatu kebijakan dengan alasan ekonomi dan Islam, dia melakukan diskusi seluruh hidupnya pada asumsi bahwa pemerintah besar memiliki kapasitas dan sarana untuk menyelesaikan semua masalah ekonomi. Tesis ini, dalam pandangan saya, bertentangan dengan filosofi dasar ekonomi Islam, yang mencakup inisiatif swasta dan usaha bebas dengan fokus utama pada individu sebagai pembuat keputusan dan khalifah Allah di bumi.
.
Penulis terus mengabaikan kenyataan bahwa keadilan dan efisiensi tidak saling melengkapi, tetapi sering kompetitif. Penekanan berlebihan pada keadilan distribusi Islam menciptakan kesan yang salah bahwa dalam pandangan dunia Islam, pertumbuhan ekonomi dan pembangunan yang diturunkan ke peran sekunder. Ini bukan hanya salah, tetapi juga bertentangan dengan tesis sangat bukunya. Di tempat lain saya telah diuraikan pada pandangan Al Qur'an tentang manusia dan implikasinya terhadap role.2 ekonominya
.
Tanah Kepemilikan dan Penguasaan

Pada awal bab 10, penulis dengan benar mencatat bahwa Islam mengijinkan akumulasi tanah tanpa batasan dan merekomendasikan kehidupan ekonomi yang seimbang bagi seorang Muslim tanpa mengumbar kemewahan, kemewahan, dan kesenangan mahal. Seorang Muslim digambarkan sebagai orang yang bekerja keras, adalah produktif, menghemat uangnya, berinvestasi itu menguntungkan, dan membantu yang membutuhkan.
.
Namun, saya menemukan diskusi penulis kepemilikan tanah dan kebijakan pertanahan tidak dapat diterima baik di ekonomi rasional serta atas dasar Islam. Pernyataan penulis bahwa Qur'an tidak menyebutkan kepemilikan mana saja manusia tanah sebagai bagian dari kekayaannya, dengan sendirinya, tidak membuat tanah milik umum. Kalau sudah begitu, Nabi akan menyatakan semua tanah akan milik publik. Dia tidak hanya menolak untuk mengganggu struktur penguasaan lahan yang ada, tetapi ia meninggalkan sistem kepemilikan saja tanpa memaksakan bahkan pembatasan sedikit pun pada ukuran kepemilikan tanah.
.
Harus diakui bahwa tanah milik pribadi tanpa batas atau pembatasan diperbolehkan dan dianjurkan dalam Islam. Kutipan tunggal penulis tentang perampasan tanah Bilal Ibn al-Harits oleh Khalifah Umar adalah deskripsi dari kasus yang sangat khusus. Hal ini mengacu hanya pada bagian itu dari tanah yang ia gagal untuk membudidayakan. Memberlakukan hukum Islam hanya tiga kewajiban khusus pada pemilik: (a) untuk membayar semua pajak, (b) untuk terlibat dalam bagi hasil bukan di pengaturan tetap sewa, dan (c) untuk memastikan bahwa tanah tersebut diperoleh, akumulasi , dan diselenggarakan dalam kepemilikan dalam batas-batas hukum moral dan hukum Islam.
.
Adapun lahan yang baru dikembangkan atau direklamasi, pemerintah Islam memiliki hak untuk mengalokasikan ini untuk masyarakat umum dalam kerangka waktu yang berlaku dan lingkungan ruang. Namun, ketika tanah tersebut dijual kepada seseorang, itu menjadi bagian dari kekayaannya.
.
Hal ini tidak dapat diambil alih tanpa kompensasi yang adil dan adil. Dalam rangka untuk membenarkan posisinya, penulis juga mengutip hadis lain yang dinisbahkan pada Nabi: "Jika seseorang memiliki tanah, ia harus mengolahnya sendiri, atau meminjamkan kepada saudaranya untuk budidaya atau melepaskannya dari kepemilikan-Nya" (hal. 63 ). Menafsirkan rilis dari kepemilikan berarti memberikan kepada negara secara gratis atau bahkan untuk menyetujui pengambilalihan negara adalah terlalu dibuat-buat. Juga, dalam merekomendasikan kepemilikan tanah kecil, penulis mendukung strategi gagal dari ketergantungan pada pertanian subsisten kecil, yang harus ditoleransi hanya sementara.


Tujuan Panduan Pembiayaan dan Perbankan

Pada bagian ini, ada dua contoh di mana penulis menciptakan kebingungan. Contoh pertama adalah ketika ia menggunakan definisi tidak akurat, dan contoh kedua terjadi ketika ia menarik kesimpulan kebijakan yang salah. Dia menggunakan istilah "pendapatan yang belum diakui" dan "sewa tetap" dalam konteks yang tidak benar (hal. 119). Diskusi Nya meninggalkan satu dengan kesan bahwa kedua sumber pendapatan benar-benar dilarang dalam Islam, yang jauh dari kebenaran.
.
Contoh lain di mana ia menarik kesimpulan kebijakan menghakimi adalah ketika ia menyarankan nasionalisasi bank atas dasar konsep, tidak terdefinisi teoritis "keuntungan sosial." Kami menemukan tidak ada dukungan dari teori ekonomi atau pengalaman dari dunia berkembang atau sosialis untuk menunjukkan bahwa bank-bank dinasionalisasi berkontribusi terhadap profitabilitas sosial. Sebaliknya, bank-bank di sektor publik sering ditemukan secara ekonomi tidak efisien, birokratis, tidak responsif terhadap kebutuhan publik, dan perwujudan dari limbah dan kesalahan alokasi sumber daya ekonomi.
Catatan kaki:
1 - Umar Chapra, Islam dan Tantangan Ekonomi (Leicester, UK: IIIT, 1992).
2 - "Peran Sektor Publik dan Swasta dalam Perspektif Islam", dalam Prosiding Seminar Islam Internasional Kelima Ekonomi (Herndon, Va: IIIT Publikasi, 1993).
Sumber: http://www.islamonline.net/iol-english/qadaya/economy5/economy-1.asp
เขียน โดย Islam Ekonomi 01:38 1 ที่ ความ คิดเห็น
Kehidupan Ekonomi Islam
 
Kehidupan Ekonomi Islam

oleh Hamudah Abdel-Ati (Dari Islam in Focus)

Kehidupan ekonomi Islam juga didasarkan pada pondasi yang kuat dan petunjuk Ilahi. Produktif hidup seseorang melalui tenaga kerja yang layak tidak hanya tugas tapi suatu kebajikan besar juga. Ketergantungan dari setiap orang mudah dapat pada orang lain untuk penghidupan adalah dosa agama, stigma sosial dan kerendahan hati memalukan.

Seorang Muslim diperintahkan oleh Allah untuk menjadi mandiri dan tinggal jauh dari menjadi kewajiban pada siapa pun. Islam menghormati semua jenis pekerjaan untuk mencari nafkah seseorang selama tidak ada ketidaksenonohan atau salah yang terlibat. Dengan hati nurani yang jelas dan hormat dari masyarakat Muslim dapat menggulung lengan baju dan melakukan pekerjaan apapun yang tersedia untuk menyediakan bagi dirinya dan tanggungannya.
.
Nabi Muhammad dilaporkan sebagai yang mengatakan bahwa hal itu jauh lebih baik untuk satu bahkan untuk mengambil talinya, potong kayu, tumpukan itu dan menjualnya untuk makan dan bersedekah dari mengemis orang lain apakah mereka memberinya atau tidak. Menurut Islam, status laki-laki bekerja jujur ​​tidak bisa diturunkan karena jenis pekerjaan yang mereka lakukan untuk mencari nafkah. Namun para pekerja yang bekerja tidak memiliki ruang lingkup terbatas untuk meningkatkan banyak mereka dan meningkatkan standar mereka setinggi mungkin. Mereka memiliki kesempatan yang sama yang mereka miliki dan menikmati kebebasan dari perusahaan.

Apapun individu membuat atau menghasilkan melalui cara-cara yang sah adalah milik pribadinya, yang tidak Negara maupun orang lain bisa mengklaim dibenarkan. Sebagai imbalan untuk hak kepemilikan pribadi ia hanya untuk memenuhi kewajiban tertentu kepada masyarakat dan membayar pajak tertentu untuk Negara. Bila ini dilakukan, ia memiliki hak penuh atas perlindungan oleh Negara, dan kebebasannya dari perusahaan aman dan terjamin.
.
Di bawah sistem Islam ancaman kapitalisme serakah dan merusak komunisme tidak pernah muncul. Individu yang giat bertanggung jawab atas kemakmuran Negara, dan Negara pada gilirannya bertanggung jawab atas keamanan individu. Konflik kelas akan diganti dengan kerja sama dan harmoni; ketakutan dan kecurigaan yang diperbaiki oleh keamanan bersama dan keyakinan.

Sistem ekonomi Islam tidak ditarik dalam terang perhitungan aritmatika dan kapasitas produksi saja. Sebaliknya, itu ditarik dan dipahami dalam terang sistem yang komprehensif moral dan prinsip. Orang yang bekerja untuk orang lain atau untuk sebuah perusahaan atau lembaga yang ditahbiskan oleh Tuhan untuk melakukan karyanya dengan efisiensi dan kejujuran.
Nabi berkata bahwa jika ada di antara kalian melakukan untuk melakukan pekerjaan apapun, Allah suka melihat dia melakukannya dengan baik dan dengan efisiensi. Setelah pekerjaan dilakukan, pekerja berhak atas upah yang adil untuk jasanya. Kegagalan oleh majikan untuk membayar upah yang adil, atau upaya untuk menguranginya dan goyah di atasnya adalah perbuatan pidana, sesuai dengan Hukum Allah.

Transaksi bisnis menikmati banyak perhatian dari Islam. Perdagangan Jujur diperkenankan dan diberkati oleh Tuhan. Ini dapat dilakukan melalui individu, perusahaan, instansi dan sejenisnya. Tapi semua transaksi bisnis harus diakhiri dengan keterbukaan dan kejujuran. Kecurangan, menanti cacat barang dagangan dari dealer, memanfaatkan kebutuhan pelanggan, monopoli saham untuk memaksa harga sendiri adalah semua tindakan berdosa dan dihukum dengan hukum Islam.
.
Jika satu adalah untuk membuat hidup yang layak, itu harus dilakukan melalui cara-cara yang jujur ​​dan usaha keras. Jika tidak, mudah datang, pergi mudah, dan tidak hanya itu, tapi siapa saja yang dibesarkan dengan ketentuan melanggar hukum akan, menurut Nabi, pembakaran bahan bakar ke api neraka pada Hari Penghakiman.
.
Untuk memerangi kecurangan dan eksploitasi, Islam menuntut kejujuran dalam bisnis, memperingatkan cheater, mendorong pekerjaan yang layak dan melarang riba atau pengambilan bunga hanya dengan imbalan uang pinjaman kepada yang membutuhkan. Hal ini untuk menunjukkan manusia bahwa dia memang seharusnya hanya memiliki apa yang ia bekerja, dan bahwa eksploitasi kebutuhan orang lain menekan adalah tidak beragama, tidak manusiawi dan tidak bermoral. Dalam Al Qur'an Allah mengatakan:

Mereka yang memakan riba tidak bisa berdiri kecuali seperti berdirinya orang yang Si Jahat oleh sentuhannya telah mendorong kegilaan. Itu karena mereka mengatakan: 'perdagangan seperti riba'. Tetapi Allah telah mengizinkan perdagangan dan riba terlarang. Mereka yang, setelah menerima petunjuk dari Tuhan mereka, tangkal, akan diampuni untuk masa lalu; kasus mereka adalah untuk Allah (kepada hakim). Tetapi mereka yang mengulangi (pelanggaran) adalah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya (selamanya). Allah akan menghilangkan riba dari semua berkah, tetapi akan memberikan peningkatan bagi perbuatan amal, karena Dia mengasihi makhluk tidak tahu berterima kasih dan jahat (2:274-276).

Dan cakrawala memiliki Dia mengangkat tinggi, dan Dia telah mengatur Saldo (Kehakiman) agar Anda tidak mungkin melanggar (karena) keseimbangan. Jadi membentuk badan dengan keadilan dan jatuh tidak pendek dalam keseimbangan (55:7-9). Ini adalah untuk membimbing manusia untuk resor untuk keadilan dan keterusterangan dalam segala urusan dan transaksi. Masa depan cheater adalah suram dan azab mereka mengerikan. Berikut adalah bagaimana Qur'an melihat ke masalah ini:

Celakalah mereka yang berurusan dengan penipuan, mereka yang, ketika mereka harus menerima dengan mengukur dari pria, ukuran penuh tepat, tetapi ketika mereka harus memberikan dengan ukuran atau berat untuk pria memberi kurang dari jatuh tempo. Apakah mereka tidak berpikir bahwa mereka akan dipanggil ke rekening pada hari yang besar, suatu hari dimana (semua) umat manusia akan berdiri di hadapan Tuhan semesta alam (83:1-6)?

Selain itu, ada banyak Tradisi Nabi Muhammad tidak termasuk curang, penghisap, monopolizers dan orang-orang bisnis tidak jujur ​​dari band dari Muslim sejati. Setiap kesepakatan bisnis yang melibatkan ketidakadilan atau kecurangan atau eksploitasi secara ketat menghambat dan dibatalkan oleh Hukum bahkan setelah itu disimpulkan.
.
Tujuan utama dari undang-undang Islam yang ada di ekonomi dan perdagangan adalah untuk mengamankan hak-hak individu dan memelihara solidaritas masyarakat, untuk memperkenalkan moralitas tinggi untuk dunia bisnis dan menegakkan Hukum Allah dalam lingkup perusahaan. Adalah logis dan konsisten bahwa Islam harus peduli dengan aspek-aspek seperti ini, karena tidak hanya formula spiritual namun sistem hidup yang lengkap dalam semua bidang nya.

Pemilik terus-menerus diingatkan akan kenyataan bahwa mereka sebenarnya hanya agen yang ditunjuk oleh Allah untuk mengelola kepemilikan mereka. Tidak ada dalam Islam untuk menghentikan Islam dari mencapai kekayaan dan berusaha untuk perbaikan materi melalui cara-cara halal dan saluran yang layak. Namun fakta menunjukkan bahwa manusia datang ke dunia ini dengan tangan kosong dan berangkat dari hal yang sama. Pemilik aktual dan nyata dari sesuatu adalah Allah sendiri dari pemilik Siapa apapun hanya agen yang ditunjuk, wali belaka.
.
Ini bukan hanya kenyataan hidup, tetapi juga memiliki pengaruh signifikan terhadap perilaku manusia. Itu membuat pemilik selalu siap untuk menghabiskan di jalan Allah dan memberikan kontribusi untuk tujuan mulia. Hal itu membuatnya responsif terhadap kebutuhan masyarakat dan memberikan dia peran penting untuk bermain, misi suci untuk memenuhi. Ini menyelamatkan dia dari jurang keegoisan, keserakahan dan ketidakadilan. Ini adalah konsepsi sejati properti dalam Islam, dan itulah sebenarnya status pemilik. Al-Qur'an menganggap kepemilikan kekayaan tes mencoba, dan bukan tanda keunggulan saleh atau bangsawan istimewa atau sarana eksploitasi. Tuhan berkata:
Dan Dialah yang telah membuat Anda (Nya) agen, pewaris bumi: Dia telah mengangkat Anda dalam peringkat, beberapa orang lain di atas; bahwa Dia mungkin mencoba Anda dalam karunia-karunia yang telah memberi Anda. Sesungguhnya Tuhanmu adalah cepat dalam hukuman, namun Dia memang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (6:165).

Selain itu, Al-Quran melapor kepada umat manusia sebuah wacana yang menarik antara Musa dan umat-Nya. Ini berjalan sebagai berikut:
Said Musa kepada umat-Nya, "Allah berdoa untuk bantuan depan, dan tunggu dengan sabar dan keteguhan, karena bumi adalah milik Allah. Dia memberikannya sebagai warisan untuk seperti hamba-Nya seperti yang Dia inginkan, dan akhirnya yang terbaik untuk orang benar '.

Mereka berkata, 'Kami telah memiliki apa pun kecuali masalah, baik sebelum dan setelah Anda datang kepada kami. "Dia berkata:" Mungkin Tuhan akan menghancurkan musuh Anda dan membuat Anda pewaris di bumi, bahwa begitu Dia mungkin mencoba Anda dengan Anda perbuatan "(7:128-129).
Ini wacana antara Musa dan umat-Nya tidak berarti dalam arti setiap pengakuan dari setiap genus istimewa umat manusia karena ras atau identitas etnis. Juga tidak berarti bahwa Al Qur'an menyetujui sepenuhnya dari perilaku dan konsepsi para pengikut Musa di abad kemudian. Nada teks agak mencela dan kritis yang ragu-ragu, dan meyakinkan fakta bahwa segala sesuatu di bumi milik Allah, Yang mendistribusikan di antara para hamba-Nya dalam bentuk trust mewarisi dan objek percobaan. Intinya dibawa waktu rumah dan-.again seluruh Al Qur'an. Sebagai contoh, ia mengatakan:

Kepunyaan-Nya lah kerajaan langit dan bumi, dan segala urusan dirujuk kembali kepada Allah ... Percaya pada Allah dan Rasul-Nya, dan menghabiskan (dalam amal) dari (substansi) dan tentang hal itu Dia telah membuat Anda ahli waris. Sebab, anda yang percaya dan menghabiskan (dalam amal)-bagi mereka ada pahala yang besar. Dan apa penyebabnya telah Anda mengapa Anda tidak harus nafkahkan pada jalan Allah? Karena kepada Allah adalah milik warisan langit dan bumi (57:5,7, l 0).

Tidak seperti Komunisme, Islam menggantikan supremasi buatan totaliter dari Negara Komunis oleh supremasi menguntungkan Allah, dan teori Komunis perang kelas dengan suara moral, tanggung jawab bersama dan kerjasama. Di sisi lain, memberikan jaminan maksimal melawan kapitalisme serakah dan eksploitasi kejam oleh pemilik. Sistem ekonomi Islam memberikan pengakuan penuh dari entitas "independen" dari individu dan aspirasi alami untuk bekerja dan harta benda.
.
Namun itu tidak membayangkan dia sebagai benar-benar independen dari Tuhan atau alam semesta. Tidak mendewakan orang atau modal nya, juga tidak mendewakan proletariat dan menghapuskan usaha bebas. Ia menerima pria caranya dibuat dan penawaran dengan dia sesuai, membuat toleransi aspirasi naluriahnya dan kekuasaan terbatas.
.
Manusia adalah manusia, dan ia harus diterima dan ditangani seperti itu. Dia bukan dewa atau setengah dewa untuk merebut kekuasaan untuk dirinya sendiri mutlak dan kesempurnaan tak diragukan lagi. Juga tidak ia sebuah entitas yang tak terhitung jumlahnya atau tidak signifikan. Dia adalah seseorang untuk diakui tetapi dalam status sebenarnya dan sifat non-berlebihan atau diremehkan. Dia tidak di atas atau keluar dari seluruh alam semesta tetapi bagian dari seluruh sistem, elemen pada dasar total alam semesta.

Meskipun manusia didorong untuk bekerja, bebas untuk perusahaan, berhak untuk mendapatkan dan memiliki, fakta bahwa ia adalah wali hanya menyediakan ukuran yang diperlukan untuk memastikan penanganan yang tepat dari harta miliknya, trust-nya. Dia memiliki kewenangan untuk mendapatkan, untuk berinvestasi dan menghabiskan. Namun dalam melakukannya, ia dipandu oleh prinsip-prinsip yang tinggi untuk menyelamatkannya dari tersesat.
.
Sebuah contoh mungkin cukup untuk menggambarkan hal ini. Pemilik tidak tanpa syarat bebas untuk menghabiskan uang mereka atau menangani sifat mereka cara mereka silahkan. Ada aturan tertentu dari pengeluaran yang harus diikuti. Dalam kata-kata Al Qur'an, Allah memerintahkan kepada pemilik untuk memenuhi kewajiban finansialnya terhadap sesama manusia, dan menjadi moderat dalam pengeluaran pribadinya. Ia selalu mengingatkan akan kenyataan bahwa Allah adalah Penyedia Riil dan Pemilik Aktual. Berikut adalah pernyataan Al Qur'an:
Dan membuat hak-hak kerabat mereka karena, seperti yang (juga) dengan yang di inginkan, dan musafir itu. Tapi tidak menghambur-hamburkan (hartamu) dengan cara seorang pemboros. Sesungguhnya pemborosan adalah saudara dari Ones Evil, dan Si Jahat adalah untuk Tuhannya (sendiri) tidak berterima kasih.

Buatlah tangan Anda tidak terikat (seperti yang kikir) ke leher Anda, atau peregangan utara ke jangkauan maksimal (seperti boros bodoh); jangan sampai Anda menjadi menegur dan melarat. Sesungguhnya Tuhan Anda tidak memberikan rezeki yang melimpah untuk siapa yang Dia kehendaki, dan Dia menyediakan dalam ukuran adil. Untuk Dia tahu dan menganggap semua hamba-Nya (1 7:26-27, 29-30).
เขียน โดย Islam Ekonomi 01:36 1 ที่ ความ คิดเห็น
Tantangan Ekonomi untuk umat
 Tantangan Ekonomi untuk umat
- Self-dipungut Ketergantungan
- Restrukturisasi Sistem Ekonomi kami

[Publikasi dari ceramah oleh Hakim Mufti Taqi Usmani, yang disampaikan pada Konferensi Internasional Dunia Muslim Kongres.]

Abad kesembilan belas adalah abad penindasan politik dimana negara-negara Barat yang kuat diperbudak sebagian besar negara Asia dan Afrika termasuk sejumlah besar negara Muslim.
Abad ini, yang hampir berakhir, telah menyaksikan kemerdekaan bertahap negara-negara ini dari imperialisme Barat. Namun, meskipun keberhasilan nyata kami dalam mencapai tujuan kebebasan politik, kita tidak bisa berhasil dalam memperoleh kemerdekaan pada tingkat intelektual, ekonomi dan strategis. Itulah mengapa umat Islam belum bisa memetik buah dari kebebasan politiknya.

Sekarang dunia Muslim sedang mencari menuju abad mendatang dengan harapan bahwa itu akan membawa untuk itu kemerdekaan total dalam arti nyata sehingga umat Islam dapat menemukan tempat karena mereka di antara bangsa-bangsa di dunia dan mungkin bebas untuk hidup sesuai dengan Al-Qur'an dan Sunnah Nabi, Sall-Allahu alaihi wa sallam.

Namun, harapan ini tidak dapat direalisasikan melalui mimpi angan. Kami akan harus bekerja keras untuk kebebasan total kita bahkan lebih dari yang kita lakukan untuk kebebasan politik kita. Kita perlu revisi total strategi kami, rencana baik diperhitungkan dengan matang, resolusi kolektif, dan kertas approach.In revolusioner ini, saya ingin membatasi diri dengan dua isu utama.

Diri dipungut Ketergantungan.
.
Ini adalah pengetahuan umum bahwa masalah dasar ekonomi umat adalah ketergantungan negara-negara Muslim pada orang lain. Sebagian besar mereka yang meminjam dalam jumlah besar dari negara-negara Barat yang kaya. Beberapa negara ini menimbulkan berbunga pinjaman berat tidak hanya untuk proyek-proyek pembangunan, tetapi juga untuk hari-hari mereka biaya, dan apa yang lebih serius, untuk pembayaran bunga atas pinjaman mereka sebelumnya yang menjaga ukuran mereka hutang yang semakin meningkat melalui lingkaran setan.
.
Ketergantungan pada pinjaman luar negeri adalah penyakit dasar perekonomian kita yang tidak hanya menghancurkan kehidupan ekonomi kita, tetapi juga telah menghancurkan kami menentukan nasib sendiri dan telah memaksa kita untuk tunduk kepada tuntutan kreditur kami, kadang-kadang, dengan harga kepentingan kita bersama . Bukan rahasia bahwa kreditur memaksakan kondisi mereka sendiri sebelum mereka maju pinjaman. Kondisi ini membuat kita tetap di bawah tekanan asing konstan, sering menghentikan kita dari mengejar tujuan kita sendiri dan memaksa kita untuk mengikuti kebijakan yang didiktekan oleh orang lain.
.
Konsekuensi jahat dari ketergantungan pada pinjaman luar negeri terlalu jelas memerlukan ajaran elaboration.Islamic lebih mempertimbangkan "Hutang" sebagai fenomena menjijikkan, yang tidak harus terpaksa kecuali dalam kondisi darurat ekstrim.
.
Nabi, Shallâllâhu 'alaihi wa sallam, bahkan menolak untuk menawarkan doa pemakaman bagi orang yang meninggal sebelum membayar kembali loan.Moreover nya, para ahli hukum Muslim telah dibahas apakah itu halal bagi penguasa suatu Negara Muslim untuk menerima hadiah ditawarkan oleh non-Muslim. Jawabannya: Adalah sah hanya apabila penerimaan hadiah tidak menghasilkan apapun tekanan terhadap kepentingan prinsip-prinsip Ummah.Islamic mengharuskan umat Islam harus menghindari utang luar negeri incurring, bahkan jika mereka menghadapi beberapa kesulitan.
.
Tapi hutang kita saat ini tidak diciptakan oleh kurangnya sumber daya. Bahkan, umat Islam tidak pernah begitu kaya sumber daya. Mereka memiliki sumber daya alam yang sangat besar. Mereka menempati posisi strategis penting di dunia. Mereka bergabung dengan rantai geografis dari Maroko ke Indonesia, hanya dipecahkan oleh India dan Israel.
.
Mereka menghasilkan hampir 50% dari minyak dunia. Mereka dikatakan account lebih dari sepertiga dari ekspor dunia dari bahan baku. Terlebih lagi, uang yang mereka telah berinvestasi di negara-negara barat saja mungkin lebih dari cukup untuk berangkat liabilities.According total laporan terbaru Bank Pembangunan Islam, utang luar negeri total negara-negara anggota IDB pada tahun 1996 sebesar 618,8 miliar dolar. .
Deposito dan aset disimpan oleh umat Islam di negara-negara Barat dikatakan jauh lebih dari jumlah ini. Jelas, tidak ada catatan otentik dari deposito tersebut, karena pemiliknya tidak mengungkapkan mereka. Namun, para ahli ekonomi memperkirakan mereka menjadi antara 800 dan 1000 miliar dolar, dari yang 250 miliar dikatakan diambil kembali oleh orang-orang Arab ke negara mereka setelah Perang Teluk. Secara praktis itu berarti bahwa kita meminjam sebagian uang kita sendiri pada tingkat bunga yang tinggi.
.
Bahkan jika angka-angka perkiraan yang diambil untuk dibesar-besarkan, seseorang akan sulit menyangkal fakta yang tersebut dalam jumlah besar telah disimpan dan cocok diaplikasikan di dunia Muslim, umat akan pernah terpaksa menanggung utang lebih dari enam ratus miliar dolar. ketergantungan kita pada pinjaman luar negeri adalah diri dikenakan yang kami tidak bisa menyalahkan siapa pun kecuali diri kita sendiri. Kami tidak pernah menyelidiki ke dalam faktor-faktor yang mendasari penerbangan dari modal kita. Kami tidak pernah mencoba untuk menghapus faktor-faktor tersebut dan menanamkan kepercayaan pada orang kita sendiri.
.
Kami tidak bisa memberikan diri kita dari sistem yang korup dan menindas perpajakan. Kami tidak mampu menciptakan suasana damai untuk investasi. Kami tidak bisa memberikan negara kami dengan sistem politik yang stabil. Kami tidak repot-repot untuk menciptakan peluang bagi pemanfaatan suara modal dan yang terpenting, kami gagal untuk memobilisasi semangat persatuan Islam dan untuk mengaktifkan kekuatan umat Muslim sebagai situasi tragis whole.The tidak dapat dikoreksi dengan perayaan mahal pada munculnya abad baru. Kami akan harus mengambil tantangan untuk waktu serius. Kepemimpinan kami ekonomi dan politik harus menemukan cara dan sarana untuk membebaskan diri dari ketergantungan pada negara asing.
.
Kita sudah memiliki sumber daya dasar untuk itu. Yang kita butuhkan adalah untuk merancang kebijakan baru untuk memanfaatkan kekayaan umat dalam dunia Muslim, dan mengembangkan konsep persaudaraan Islam dan saling pengertian dan cooperation.The Quran mengatakan: "Semua Muslim adalah bersaudara." Perintah Alquran dan ajaran Nabi mengharuskan umat Islam harus bertindak sebagai badan tunggal. Hambatan geografis tidak harus membagi mereka menjadi negara yang berbeda dengan tujuan yang saling bertentangan.
.
Batas-batas politik hanya dapat ditoleransi untuk urusan administrasi internal setiap negara, tetapi semua negara muslim harus memiliki wajah bersatu paling tidak dengan mengacu pada tujuan umum dari sisa vis-à-vis Islam umat dari world.Gone yang hari-hari ketika pengetahuan teknis adalah monopoli dari negara-negara Barat saja. Sekarang, bakat Muslim mampu setidaknya menangani persyaratan langsung umat.
.
Apa yang kita butuhkan adalah untuk mencari bakat ini, dan untuk meletakkannya untuk melayani umat ini dengan zeal.But misionaris semua ini memerlukan upaya terpadu dari pimpinan negara kita. Ini adalah tantangan terbesar yang dihadapi oleh mereka. Mereka harus memenuhi kebutuhan itu, tidak hanya untuk kemajuan umat, tetapi untuk kelangsungan hidup mereka sendiri. Sebuah tanggung jawab besar, dalam hal ini, terletak di pundak OKI, yang harus mengambil inisiatif dan membuat kolam bakat Muslim untuk merancang kebijakan baru untuk umat sebagai badan bersama.
.
Restructing Sistem Ekonomi kami
.
Abad kedua puluh telah menyaksikan bangkitnya komunisme, konflik antara negara-negara kapitalis dan komunis dan terakhir jatuhnya komunisme. Negara-negara Barat kapitalis merayakan jatuhnya komunisme seolah-olah itu adalah bukti empiris kemenangan mereka sendiri, tidak hanya pada sebuah front politik tetapi juga pada pesawat ideologis. Faktanya adalah, bagaimanapun, komunisme yang didasarkan pada reaksi emosional terhadap beberapa akibat buruk dari ekonomi kapitalis, khususnya, terhadap unsur distribusi kekayaan yang tidak adil, yang telah berpengalaman dalam negara-negara kapitalis sepanjang abad.
.
Kegagalan komunisme bukan karena kritik dibenarkan atas kejahatan kapitalisme. Melainkan disebabkan oleh cacat yang melekat pada sistem alternatif yang disarankan olehnya. Ekonomi kapitalis masih menderita ketidakadilan dalam distribusi kekayaan. Masih ada kesenjangan yang besar antara kaya dan si miskin dan 'kemiskinan di tengah-tengah banyak' masih merupakan masalah utama perekonomian mereka. Ini adalah masalah nyata yang diciptakan oleh kapitalisme dan kecuali mereka memuaskan dipecahkan, mungkin melahirkan reaksi lain yang mungkin lebih agresif daripada komunisme.
.
Dunia, oleh karena itu, sangat membutuhkan Sistem Ekonomi Ketiga. Umat ​​Muslim dapat bekerja di luar sistem ini didasarkan pada norma-norma Islam. Prinsip-prinsip ekonomi yang diajarkan oleh Quran dan Sunnah Nabi (Sall-Allahu alaihi wa sallam) yang cukup mampu memecahkan masalah-masalah ekonomi utama yang dihadapi oleh dunia saat ini. Sementara mereka membiarkan kepemilikan pribadi dan ekonomi pasar, mereka juga menyediakan sistem yang dianggap keadilan distributif, yang dapat menghilangkan ketidakadilan dan membawakan sebuah sistem di mana motif keuntungan bekerja dengan kepentingan kolektif masyarakat.
.
Kesalahan dasar komunisme adalah bahwa, frustrasi dengan ketidakadilan kapitalisme, itu diserang lembaga sangat kepemilikan swasta dan kekuatan pasar dan mengembangkan ide utopis dari ekonomi terencana yang tidak alami, buatan dan menindas. Penolakan kebebasan individu dibatasi semangat untuk produksi dan kekuasaan luas negara meninggalkan nasib rakyat di tangan kelas penguasa.
.
Ini bukanlah kepemilikan pribadi maupun institusi kekuatan pasar yang merupakan penyebab dasar ketidakadilan dalam sistem kapitalis. Faktor dasar untuk menciptakan ketidakadilan di negara kapitalis adalah tidak adanya kriteria untuk membedakan antara pendapatan yang adil dan tidak adil. Instrumen bunga, judi, transaksi spekulatif dan alat pemanfaatan keinginan bermoral konsumen untuk mengamankan keuntungan besar diizinkan, yang cenderung menciptakan monopoli dan pada gilirannya melumpuhkan kekuatan permintaan dan penawaran atau setidaknya menghalangi operasi mereka.
.
Dengan demikian ironis bahwa teori kapitalis di satu sisi menegaskan prinsip-prinsip lassiez-faire tetapi, di sisi lain, dengan membiarkan instrumen tersebut di atas, mengganggu fungsi alami mereka dan menghentikan kekuatan pasar dari bermain peran karena mereka dengan menciptakan monopoli yang memaksakan keputusan sewenang-wenang mereka pada sebagian besar masyarakat umum.
.
Sistem bunga berpihak pada industrialis kaya yang mendapatkan manfaat dari kekayaan rakyat jelata yang menyimpan tabungan mereka di bank, dan setelah membuat keuntungan besar tidak memungkinkan orang biasa untuk berbagi keuntungan kecuali sampai sebatas tingkat bunga tetap sebesar bunga yang lagi dibawa kembali oleh mereka seperti yang dibebankan pada biaya produksi. Pada tingkat makro, itu berarti bahwa orang-orang kaya selalu menggunakan uang deposan untuk keuntungan mereka sendiri dan dalam kenyataannya tidak perlu membayar apapun kepada mereka karena pembayaran bunga selalu ditambahkan ke biaya produksi.
.
Demikian pula, perjudian adalah instrumen utama untuk berkonsentrasi kekayaan ribu pria di tangan sedikit orang dan untuk mempromosikan motif bencana keserakahan untuk pendapatan diterima di muka. Transaksi spekulatif juga merupakan sumber utama mengganggu operasi pasar alami dan memberikan kontribusi pada ketidakadilan dalam distribusi kekayaan. Islam tidak hanya memungkinkan kekuatan pasar tetapi juga menyediakan mekanisme untuk menjaga mereka operasi dengan kekuatan alam mereka tanpa mereka terhalang oleh monopoli.
.
Ini berlaku dua jenis kontrol pada kegiatan ekonomi.
.
Pertama, mata pelajaran proses produktif untuk perintah Tuhan tertentu, yang jelas mendefinisikan batas-batas halal dan haram. Ini perintah cenderung mencegah monopoli dan mengekang pendapatan yang tidak adil dan tidak bermoral dan kegiatan komersial merugikan kepentingan kolektif masyarakat. Dalam konteks kebutuhan ekonomi modern di mana tabungan rakyat diaktifkan untuk meningkatkan pembangunan, penggunaan instrumen Islam seperti musharakah dan mudarabah, bukan bunga, dapat membuat rakyat langsung berbagi hasil pembangunan yang dapat membawa kemakmuran secara seimbang mengurangi kesenjangan antara si kaya dan si miskin.
.
Kedua, lembaga zakat, sadaqat, dan beberapa kewajiban keuangan lainnya yang bahkan memberikan penghasilan halal lagi dibagikan kepada orang yang tidak bisa mendapatkan cukup karena peluang pasar cukup. Melalui kontrol kembar, kekayaan yang disimpan di bawah sirkulasi konstan dan kemungkinan konsentrasinya hampir eliminated.But tragedi utama kami adalah bahwa prinsip-prinsip ekonomi Islam adalah masih dalam bentuk teori yang tidak ada contoh hidup tersedia.
.
Negara-negara Muslim belum mencoba untuk struktur ekonomi mereka secara Islam. Kebanyakan dari mereka masih mengikuti sistem kapitalis dan itu juga dengan cara setengah matang, yang telah membuat suasana ekonomi jauh lebih buruk dibandingkan dengan negara-negara kapitalis maju. Sayangnya, walaupun memiliki perintah-perintah yang jelas Islam potong, ketidakadilan yang ada di negara-negara Islam jauh lebih parah daripada di dunia Barat.

Situasi tragis tidak bisa bertahan selamanya. Jika kita tidak siap untuk memperbaiki jalan kami, beberapa proses alami revolusi pasti akan menemukan jalan. Jika kita ingin menghindari konsekuensi bencana revolusi seperti itu, kita harus merestrukturisasi sistem ekonomi kita berdasarkan panduan yang jelas diberikan oleh Al-Qur'an dan Sunnah.
.
Keberhasilan kami dalam menetapkan contoh bagi pelaksanaan prinsip-prinsip Islam akan menjadi hadiah terbaik kami untuk persaudaraan manusia di munculnya abad baru. Saya berharap bahwa jika prinsip-prinsip ekonomi Islam dilaksanakan dengan tulus, kita akan menemukan dunia lebih menerima mereka hari ini dari yang kita mengalaminya di masa lalu.
.

เขียน โดย Islam Ekonomi 01:34 1 ที่ ความ คิดเห็น
Pengantar Ekonomi Islam
 Pengantar Ekonomi Islam
Resensi Buku Muhammad Akram Khan.

Dengan Pendahuluan Hassan Zubair:

Hal ini mungkin diinginkan untuk pengantar penelaahan buku dengan penjelasan singkat mengenai bentuk dan isi, apalagi di bidang ekonomi Islam, di mana struktur penulisan formal belum berkembang dan banyak materi yang beragam cenderung diperlakukan dengan sama, bahkan menyesatkan, judul. Buku Akram terbuka dengan kata pengantar ilmiah oleh Khurshid Ahmad. Teks ini berisi enam bab dengan panjang tidak merata tersebar di 111 halaman.
.
Dua lampiran, catatan dan referensi, bibliografi pilih untuk membantu penelitian lebih lanjut, dan beberapa indeks merupakan bagian yang tersisa. Pendahuluan adalah pekerjaan, rapi mungil. Bahasa yang sederhana, gaya jernih, sikap tanpa kompromi, dan ketergantungan pada sumber-sumber asli adalah beberapa fitur utama nya. Memiliki bukan ide mani sedikit dan beberapa yang aneh juga. Cakupan yang luas pasti adalah di beberapa mengorbankan kedalaman dan detail.
.
Bab 1 memberikan gambaran luas tentang ekonomi Islam bagi mereka yang mungkin tidak memiliki waktu untuk membaca seluruh buku (hal. xii). Ini adalah bunga rampai dari ide-ide tentang topik bervariasi seperti pandangan dunia Islam, asumsi dasar organisasi, disiplin ekonomi, peran uang, masalah kemiskinan, pengelolaan fiskal, dan berbagi pengetahuan. Maklum, posisi yang diambil tanpa banyak argumen untuk mendukung them.Chapter 4, pada ekonomi Islam dalam praktek, membuang wilayah luas seperti perbankan Islam, zakat, asuransi, wakaf, dan hisbah hanya dalam lima halaman! Bab 6 penawaran, dalam ruang lebih kecil, dengan "arah penelitian masa depan," memilih pendekatan holistik, pencarian bebas bunga internasional tatanan ekonomi, teknologi, dan struktur kekuasaan ekonomi sebagai daerah prioritas. Sisa tiga bab membuat beberapa kontribusi nyata terhadap sastra dan memberikan pembenaran untuk meninjau buku.
.
Bab 2, pada sifat ekonomi Islam, menelusuri kebangkitan terbaru dalam tulisan-tulisan tentang ketidakmampuan ekonomi arus utama untuk menyelesaikan masalah-masalah rumit ketidakadilan, pengangguran, dan kemiskinan yang dihadapi oleh sebagian besar orang di dunia saat ini. Menurut Akram, kegagalan ini disebabkan oleh disiplin memiliki basis materialistis sempit, asumsi yang tidak realistis, dan warisan kolonial eksploitasi yang masih operasi terhadap yang lemah.
.
Para nonperformance ekonomi arus utama di berbagai bidang penting, ditambah runtuhnya terbaru dari alternatif sosialis di Uni Soviet dan Eropa Timur, meninggalkan kekosongan bahwa cendekiawan Muslim, termasuk Akram, pikirkan ekonomi Islam, diberikan dengan kebijaksanaan ilahi, sendirian memenuhi syarat untuk mengisi. Tapi apa ekonomi Islam dan apa yang membuatnya lebih unggul dari rekan utama nya? Tidak banyak telah berusaha untuk memberikan definisi yang tepat dari ekonomi Islam. Mereka yang memiliki, jarang berangkat dari orientasi kelangkaan arus utama, di luar menghubungkan formulasi mereka untuk gagasan Falah, lambang pandangan Islam kesejahteraan.
.
Akram usaha istirahat ketika ia mengatakan bahwa "ekonomi Islam bertujuan mempelajari Falah manusia dicapai dengan mengorganisir sumber daya bumi atas dasar kerjasama dan partisipasi" (hal. 33). Pernyataan itu tidak mencatat kelangkaan, bahkan secara implisit, karena alasan akan kita lihat nanti. Definisi ini diikuti oleh penjelasan mendalam tentang unsur-unsur kunci: Falah, sumber daya, kerjasama, dan participation.Following Raghib al-Isfahani, Akram memperlakukan Falah sebagai konsep kesatuan yang menyatakan unsur utama dalam kehidupan di sini dan di akhirat, sebagaimana juga hubungan antara keduanya. .
Dia menyajikan unsur-unsur pada Tabel 2, baik untuk tingkat mikro dan makro dan kemudian mengklasifikasikan mereka ke dalam luas yang dibutuhkan, masing-masing, untuk bertahan hidup, kebebasan dari kemiskinan, dan untuk memastikan keberadaan bermartabat. Dengan demikian, pemenuhan kebutuhan dasar, investasi untuk mempercepat pertumbuhan, dan peningkatan kekuasaan ekonomi dan militer-kebohongan, antara lain, di jantung Falah concept.But tidak dapat dicapai kecuali kondisi tertentu-spiritual, budaya, politik, dan ekonomi-adalah bertemu.
.
Persyaratan budaya termasuk pembentukan sistem untuk sholat, mengejar pengetahuan, menghindari judi dan minuman keras, mendukung "benar" dan menentang "salah", dan penggunaan yang tepat dari sumber daya. Di antara kondisi ekonomi infaq (belanja di jalan Allah), pelarangan bunga (riba), pemenuhan persyaratan dan kepercayaan, penegakan keadilan, dorongan dari perusahaan, dan kepedulian terhadap lingkungan. Tentu saja, yang terpenting adalah komitmen politik untuk menegakkan berbagai persyaratan syariah, termasuk kesiapan untuk jihad (berjuang di jalan Allah).
.
"Singkatnya," Akram menyimpulkan, "Falah merupakan konsep multi-dimensi ini meliputi seluruh kehidupan individu dan semua aspek dari masyarakat.. Kondisi yang berbeda Its memperkuat dan melengkapi satu sama lain. Membangun kerangka sosial-ekonomi kelembagaan yang memfasilitasi prestasi. Peran pemerintah juga bisa sangat penting dalam mempromosikan Falah rakyat "(hal. 43). Mungkin salah satu belum menemukan gambaran yang lebih baik dari konsep penting dalam ekonomi Islam.
.
Namun, dalam pembahasannya tentang sumber daya, posisi Akram pada masalah kelangkaan mereka tampaknya sedikit membingungkan. Sejak beberapa penulis lain juga berbagi posisi ini, terlihat terburu-buru dalam hal itu mungkin tidak pada tempatnya. Al-Qur'an memberi tahu kita bahwa Allah telah ditebar bumi (dan langit) dengan harta habis-habisnya untuk menyediakan rezeki untuk semua makhluk-Nya. Tapi untuk menarik dari ini, karena Akram dan yang lainnya, kesimpulan bahwa kelangkaan menjadi tidak ada untuk ekonomi, apakah sekuler atau Islam, agak yg membangkitkan diskusi, untuk membuatnya lebih sedikit.
.
Menangkap adalah dalam kegagalan untuk menyadari bahwa fakta adanya sumber daya yang cukup untuk manusia dan orang lain di semua titik dalam ruang dan waktu adalah satu hal, sementara mereka ketersediaan untuk individu atau kelompok pada jam yang diberikan dan lokasi dan dalam yang diperlukan jumlah adalah hal lain. Tidak adanya sumber daya per se, tetapi keadaan ketersediaan mereka yang meminjamkan berarti ide kelangkaan sebagai landasan ekonomi.
.
Ketersediaan sumber daya adalah fungsi meningkatkan pengetahuan-pengetahuan tentang keberadaan mereka, satu cara untuk mengekstrak atau mendapatkan mereka, penggunaan, dan biaya mereka. Sejarah perjalanan peradaban manusia adalah sejarah penaklukan manusia alam. Ini adalah sejarah, pada dasarnya, mendorong ke luar tanpa henti perbatasan kelangkaan melalui penemuan terus-menerus dan inovasi di bidang ilmu pengetahuan, teknologi, dan manajemen masyarakat.

Kelangkaan, seperti yang dijelaskan di atas, merupakan bagian dari skema ilahi untuk memacu umat manusia ke dalam tindakan dan untuk menguji orang-orang demikian, karena Al-Qur'an tidak hanya berbicara tentang sumber daya berlimpah Allah tetapi juga memberi tahu kita bahwa Dia sendiri adalah sumber pengetahuan dan Dia memberikannya kepada mereka yang hanya mencari sedikit demi sedikit, supaya jangan mereka menjadi bangga dan sombong. Dalil bahwa kelangkaan sumber daya hanya fenomena buatan manusia harus diambil dengan sebutir garam.
.
Penyalahgunaan sumber daya atau maldistribution mereka mungkin faktor yang memberatkan, tetapi mereka tidak esensi dari kelangkaan. Untuk menganggap kelangkaan sebagai faktor gangguan hanya dalam "keadaan alami kecukupan" sumber daya (hal. 45) adalah tidak benar atau perlu. Dalam hal apapun, untuk menentukan keadaan seperti itu justru sangat sulit, jika tidak mustahil. Dengan demikian, sumber daya tetap terbatas karena ketidakcukupan pengetahuan manusia meskipun kebajikan Allah. Presum-cakap, orang dapat memvisualisasikan ekonomi Islam sebagai studi perilaku manusia tentang penggunaan sumber daya yang langka untuk memuaskan aneka ingin sedemikian rupa akan memaksimalkan Falah.
.
Pada bagian penutup, bab ini merinci "sumber ekonomi Islam" dan menunjukkan bahwa adalah lebih unggul dari ilmu ekonomi arus utama dalam pendekatan yang interdisipliner, memiliki baik normatif dan aspek positif, dan dapat menggunakan alat untuk analisis yang dikembangkan oleh kedua. Tapi Akram tampaknya menutup diri pada gagasan memanjakan diri dengan evaluasi kritis ekonomi mainstream dengan tujuan untuk mengintegrasikan proposisi yang dapat digugat dan berguna dengan pengetahuan terungkap dalam pencarian Islamisasi disiplin (hal. 54-55). Ini memberikan sebuah hubungan dengan bab 3, yang berkaitan dengan metodologi ekonomi Islam dan di mana Akram tampaknya bersantai pendiriannya pada titik (hal. 63).
.
Pada bab tersebut, Akram membahas, dalam arti luas dan umum, metodologi ekonomi Islam dan berusaha untuk menunjukkan bagaimana hal itu berbeda dari yang ekonomi mainstream. Beberapa isu-isu terkait, seperti pendekatan Islam untuk ilmu ekonomi arus utama, peran wahyu dan akal, dan asumsi masyarakat Islam yang ideal juga menyentuh pada (hal. 57). Tidak seperti ekonomi sekuler, alasan tidak dapat mandiri iman dan moralitas dalam dispensasi Islam. .
Karena inti dari ekonomi Islam-Qur'an dan bimbingan Sunnah-menyediakan, kata Akram, pada sejumlah kecil pertanyaan, bagian dominan dari realitas ekonomi memerlukan penerapan akal manusia dan kecerdasan, tetapi dalam kerangka ilahi (p 63).. Tidak ada ekonom Islam akan membantah posisi ini, tapi beberapa pengamatan Akram, seperti pada peran asumsi dan konstruksi model, dapat menarik attention.Akram menyatakan bahwa syari'at mendukung penggunaan penalaran induktif dalam bidang ekonomi Islam.
.
Memang, ia mendukung pandangan bahwa Muslim telah memberikan kontribusi signifikan bagi pengembangan metode (hal. 64). Tapi membangun sebuah model berdasarkan logika deduktif tidak dapat diterima dia, sebagai "model pembangunan melibatkan serangkaian pemotongan dari premis awal yang mengasumsikan pengetahuan yang sempurna tentang masa depan-asumsi yang ekonom Islam cenderung menolak" (hal. 65). Orang mungkin merasa sulit untuk menerima pandangan ini baik sebagai hal kenyataan dan logika.
.
Faktanya adalah bahwa sebagian besar argumentasi dalam tulisan-tulisan tentang ekonomi Islam terus bergantung pada penalaran apriori, jika hanya karena kita belum memiliki model ekonomi yang beroperasi sesuai dengan norma-norma Islam untuk menyediakan data yang diperlukan untuk membangun atau menguji teori-teori kita . Penggunaan data nyata dari negara Muslim saat ini untuk mendirikan dan memverifikasi Islam postulat sebagai Akram tampaknya menunjukkan (hal. 106), dapat terbukti lebih berbahaya daripada bermanfaat.
.
Selain itu, sulit untuk membaca impor keagamaan ke dalam asumsi, sebagai yang terakhir hampir tidak masalah iman atau fakta. Asumsi harus dilihat sebagai tidak lebih dari perangkat untuk menyederhanakan situasi yang kompleks untuk mengisolasi variabel yang relevan untuk mempelajari hubungan untuk, tidak seperti di ilmu alam, fasilitas eksperimen terkontrol tidak tersedia dalam disiplin ilmu sosial. Sangat menarik bahwa, hanya beberapa halaman kemudian, orang menemukan Akram menipiskan posisinya, menyatakan: "ekonomi Islam memperlakukan hasil masa depan yang dikenal" (hal. 69).
.
Dia menambahkan lebih lanjut, "hasil masa depan adalah tujuan untuk mencapai falah." Tapi tujuan dan hasil dari upaya, baik ekonomi maupun non-ekonomi, dapat identik tanpa gagal hanya karena tidak adanya ketidakpastian, yaitu, dengan pengetahuan yang tepat tentang masa depan! Isu metodologis adalah daerah sulit. Telah ada kebangkitan penting dari tulisan-tulisan di daerah tersebut selama dua dekade terakhir, ditandai dengan kecenderungan yang berbeda dari filosofi dan ekonomi semakin dekat. Metodologi adalah subjek yang lebih luas dari pada metode diskusi.
.
Selanjutnya, dalam program penelitian ilmiah, masalah ini bukan lagi preferensi satu metode di atas yang lain. Sebaliknya, masalahnya adalah penggunaan bijaksana mereka dalam mendukung satu sama lain tergantung pada sifat dan panggung penyelidikan. Ekonomi Islam masih menunggu pembahasan ilmiah tentang pertanyaan metodologis. Akram adalah realistis ketika ia mengatakan bahwa "sebagian besar literatur tentang ekonomi Islam mengasumsikan masyarakat Islam yang ideal yang tidak ada di mana saja dan kemungkinan datang nya menjadi ada dalam waktu dekat juga remote" (hal. 73).
.
Tetapi ironisnya, Pengantar sendiri tampaknya tidak menyadari fakta ini. Semua melalui karyanya, dia mendampingkan realitas masyarakat kapitalis ada dengan cita-cita model Islam non-operasi untuk mengklaim keunggulan untuk yang kedua tanpa realisasi sedikit pun bahwa ia membandingkan, tanpa disadari, apel dengan jeruk. Selang detracts serius dari nilai akademik karyanya. Namun demikian, saran Akram yang menyajikan analisis terhadap penerapan prinsip-prinsip Islam di masyarakat sekarang harus menjadi pekerjaan utama para ekonom muslim cukup bijaksana.
.
Ini akan menghasilkan, karena ia percaya, teori transisi yang hilang dalam literatur dan mungkin membuat orang lain tertarik untuk mengambil melihat lebih dekat pada sistem ekonomi Islam (hal. 77). Bab 5 melihat "harapan untuk masa depan" dalam potensi ekonomi Islam untuk meringankan dunia banyak masalah yang sulit dipecahkan, seperti koeksistensi pengangguran dan inflasi, kemiskinan di tengah banyak, meningkatkan perbedaan pendapatan di dalam dan antar bangsa, dan belanja sembrono oleh negara bahwa ilmu ekonomi konvensional telah gagal untuk menyelesaikan.
.
Ekonomi Islam diharapkan dapat melakukannya melalui konsep pembangunan baru dan strategi, termasuk pendekatan baru untuk masalah kriteria investasi, perencanaan strategi, bantuan asing, pilihan teknologi, kekuatan ekonomi, kedaulatan konsumen, dan peran kebijakan publik. Sumber utama kegembiraan sini atau di tempat lain dalam Pendahuluan dasarnya adalah iman kepada tongkat sihir dari penghapusan bunga, lembaga mana buku atribut hampir setiap dan setiap buruk dari ekonomi kapitalis, termasuk kerusakan lingkungan! Jelas, ini singkat Tinjauan tidak bisa melakukan keadilan untuk semua ide yang hadiah Akram.
.
Namun, itu berkhasiat untuk menunjukkan bahwa alis dapat rasied pada tidak sedikit dari mereka, seperti memperlakukan zakat sebagai pajak (hal. 23), yang keadaan tak dpt diterima perseroan terbatas bagi para pemegang saham dalam perusahaan modern (Lampiran 1), penghapusan bunga menyiratkan ketersediaan dana "bebas biaya" dalam sistem Islam (hal. xi), meningkatkan suku bunga selama inflasi hanya pengisian bahan bakar inflasi (hal. 13), dan pembiayaan defisit yang selalu tidak diinginkan (hal. 23).
.
Agaknya, untuk meraih masalah tersebut diperlukan penjelasan yang lebih dan argumen dari Pendahuluan provides.Taken secara keseluruhan, Pengantar Ekonomi Islam adalah bacaan umum yang menarik. Bagian itu juga dapat nilai kepada siswa. Namun, ekonom profesional mungkin melihat lebih banyak pekerjaan sebagai kumpulan horisontal ide dari gerakan vertikal pemikiran. Dan ternyata, pinjaman Akram terlalu banyak untuk referensi lebih lengkap. . Sumber: http://www.islamonline.net/iol-english/qadaya/economy4/economy-1.asp เขียน โดย Islam Ekonomi 01:33 1 ความ คิดเห็น หน้า แรก ที่ (Atom) • ▼ 2007 (5) o ▼ มิถุนายน (5)  Sistem Ekonomi Islam - Sebuah ancaman kepada Pengembangan ...?  Ekonomi Doktrin Islam  Kehidupan Ekonomi Islam  Tantangan Ekonomi untuk umat Pengantar Ekonomi Islam Ekonomi Islam ดู โปรไฟล์ ทั้งหมด ของ ฉัน
 

Islamic economy

วันอาทิตย์ที่ 17 มิถุนายน พ.ศ. 2550


Islamic Economic System - A Threat to Development?

Islamic Economic System - A Threat to Development?


Volker Nienhaus, Marburg




The economic backwardness of the Muslim world since the beginning of the industrial revolution in the West in the 18th/19th century can hardly be disputed. There basically two groups of explanations for this phenomenon:




The first group emphasizes mentality factors and a mindset originating from the Islamic worldview which induces behavioural patters impeding economic development.
The second group stresses institutional factors and deficits originating from a particular historic constellation responsible for the lack of institutions necessary for economic development.


Mentality and institutional deficits may explain the economic backwardness of the Muslim world, by neither mindsets nor institutions are immune to change, and the present shape of both cannot mainly be attributed to Islam. On the contrary, an economic policy based on Islamic principles may be more conducive to economic development than the socialist experiments, nepotism and state interventionism of past decades.


1. ‘Islamic mindset’ as an obstacle to economic development?
It is often argued that the Islamic worldview supports a mentality and value system which attributes little importance to individual performance and responsibility, effectiveness and efficiency or material wellbeing. Muslims are more concerned with the life in the hereafter. They belief in a kind of predetermination, and all these components lead, in total, to a fatalistic attitude which seriously obstructs economic development.


It is doubtful whether this is an accurate description of the value orientation and behaviour of the vast majority of Muslims. But even if it could be observed in today’s Muslim societies, it is very doubtful whether it can be ascribed to the teachings of Islam. An alternative explanation is that seclusive attitudes are a reflex and response to the experience of many generations that individual efforts and endeavours do not pay in repressive systems. Fatalism stands in a strange contrast to the economic teachings and ideology of Islam. The literature on Islamic economic teachings (ranging from business ethics to systemic issues) explicates and propagates attitudes and concepts which come close to what we would call a social market economy. Major elements are the following:
  • Everybody is obliged to cater for subsistence by his/her own labour.
  • The final owner of everything is Allah. Man has only the right of use but no right to waste or destroy it. Private property of means of production is permissible but must not be misused. Wealth can be acquired legitimately through work and inheritance. It should not be used for lavish or luxury consumption, and the use for social purposes is encouraged (and rewarded in the hereafter).
  • The poor and needy have a claim to be sustained by the society. This claim is institutionalized in the system of zakat (sometimes translated as poor due or alms tax), a compulsory levy of 2.5% on assets and 5% or 10% on agricultural produce and earmarked for a list of purposes initially outlined by the Prophet Muhammad and further specified by the early caliphs.
  • Prices should be just - which means that they should be formed on competitive markets. Monopolization and hoarding lead to exploitation and must be combated.
  • The monetary policy must ensure the stability of the price level.
    The fiscal policy should balance tax income and public expenditures in such a way that the overall budget will be balanced (no deficit spending).
  • The state shall provide a basic infrastructure (including a legal system) and specific public goods but must not intervene into competitive markets.
Islamic economic teachings imply or plead for a set of institutions (private property, enterprises, capital markets, anonymous markets, labour laws, competition, etc.) deemed crucial for the rapid economic development which took place in the West since the 18th century. However, such institutions either did not exist in the Muslim world until rather recently or were not effective. Their introduction was often initiated from outside, for example in the context of structural adjustment programmes and policy reform packages under the guidance of the International Monetary Fund. An explanation for this phenomenon is offered in the following section.


2. Institutional deficits in the ‘Islamic heartlands’
Islamic economics emerged only since the mid-1970s as a new academic discipline (a mixture of positive and normative economics with a strong ideological dimension), and seemingly teachings such as those quoted above do not adequately reflect the realities of the economic systems of Muslim countries. In particular, they cannot explain the institutional deficits. It is often assumed that the traditional Islamic law could neither provide an adequate protection of individual property rights nor could it accommodate to institutional innovations and structural changes in particular from the 18th century onwards when the industrial revolution changed the economic and social systems in Europe and initiated an unprecedented economic development there.


Obviously, the Ottoman Empire - which ruled most of the Islamic heartlands in the Middle East and North Africa (MENA) - did not create adequate institutions during this crucial historical period. But this failure must not be attributed to an alleged rigidity of the traditional Islamic law. There are other - probably much more important - explanatory factors:
When the territorial expansion of the Ottoman Empire came to a halt and the disintegration of the periphery began (in the 17th/18th century), the Ottoman rulers could no longer buy the loyalty of their governors and military leaders by the distribution of newly conquered land. Instead, they had to extract rewards from the own territory, and they adopted on a large scale a system of tax farming. In a period of retreat and decline, tax-farmers tried to maximize their income in the short term and often set tax rates to confiscatory levels. This undermined private property and made it irrational to build-up immobile real assets (including production facilities) exposed to the access of the tax-farmers. It was much better to keep capital as liquid and invisible as possible.


This explains a strong preference of the entrepreneurs of that period for trade ventures and a strong aversion against factories and industrial plants. The military and economic decay of the Ottoman Empire in the 19th century was in sharp contrast to the industrial revolution, which spread throughout Europe. It was driven by private entrepreneurship and private capital, and crucial institutions such as joint stock companies and capital markets developed during that period. Nothing comparable took place in the MENA region - neither in the Ottoman heartland nor in the Arab periphery which came under European colonial control in the 1800s. When countries in the MENA region gained independence in the 20th century, either nepotism in autocratic regimes or state bureaucracies in socialist systems dominated the economies and suppressed entrepreneurial potentials (outside established elites) and hindered the emergence of institutions essential for the functioning of competitive markets which, in turn, are the driving force behind economic development. This changed only in the last decade when the recognition of entrepreneurship and private property and the market paradigm became guiding principles for economic reforms all over the world, including the MENA region.


3. The riba problem
Even if the Islamic mentality and the basic institutional setup of an Islamic economy is supportive to development, one must not ignore one distinctive element in the Islamic economic teachings with institutional implications which may turn out as a fundamental obstacle for development, namely the prohibition of riba - which means all kinds of interest (and not just usury) related to a loan. It must be noted that riba is prohibited for loan transactions only, i.e. it is limited to purely financial transactions. A trade transaction, where one party transfers an asset (good or non-financial service) and the other party transfers money, does not create interest but profit. This is true even if the financial transfer happens at a later date and the seller adds a mark-up on the spot price for the deferred payment. In this respect rent is similar to trade. Interest is created only if both transactions are financial in nature. While interest is prohibited, profit from trade is allowed, and even in an interest-free economy capital has a price.


The sector which needed - for centuries in Islamic history - the most sophisticated forms of finance was trade. Islamic jurists developed a comprehensive and sophisticated corpus of contracts for the financing of various types of trade transactions. All these contracts avoided interest. The more entrepreneurial and venturous transactions (such as long distance trade expeditions) were financed on the basis of profit and loss sharing. In more standard transactions (especially local trade) financing was not done by interest-bearing loans but by mark-ups on the spot price for the deferred payment of the purchased items.


When trade ventures and their financial needs became more complex, double trade techniques were introduced. In its extreme form, two reverse trade contracts are combined in such a way that they made interest-bearing loans commercially possible without recourse to the legally prohibited loan contracts. In principle, in the first contract party A sells to party B an object at a price P, and B pays the price on spot to A. In the second contract, party A immediately (re-) purchases the same object from party B at a price of P + X, payable after a certain period of time. Factually, party A never gave up the possession of the traded object, and party A received a loan from B amounting to P at a fixed cost X which is interest in economic terms (but profit from trade and deferred payment in legal terms). Seemingly such financing techniques facilitated flourishing trade, crafts and agriculture in the ‘Golden Age’ of Islam - even without banks in the modern sense. However, sceptical observers fear that a more complex modern economy without interest would be an economy without financial intermediation and without capital markets. This, in turn, would seriously jeopardize an economic system based on private property, entrepreneurship, and competition. The emergence of Islamic banks and interest-free financial markets over the last 30 years cannot dispel the reservations in total, but there are clearly recent trends towards a more sophisticated and efficient Islamic financial system with links to conventional national and global financial markets.


When Islamic banking emerged in the 1970s/1980s, its proponents strongly emphasized the profit and loss sharing techniques and portrayed an ideal economy based on equity and partnership. This economy was deemed more efficient, just and stable than the conventional capitalist and interest-based system, and it was expected that it would boost the economic development of the Muslim world after its introduction and spreading. The reality of Islamic banking did not meet the high expectations: Instead of providing capital on the basis of profit and loss sharing, Islamic banks acted as traders on behalf of their clients and bought and sold objects with mark-ups and mark-downs and rented or leased objects against fixed rental charges or leasing rates. It is debatable whether and to what extent Islamic banks applied double trade techniques. Profit and loss sharing was only applied in relation to depositors:
Money paid into so-called savings or investment accounts does not receive a fixed interest but a share of the profit (or loss) of the bank. Although Islamic banks were able to meet the basic financial needs of their customers, the early system as such was incomplete, more complicated, less efficient and inferior to conventional banks due to high transaction costs. But the number of Islamic financial institutions and their funds under management increased rapidly since the 1990s, and more and more conventional global players such as HSBC or Citibank and recently even Deutsche Bank joined the Islamic segment with new financial products, separate departments (’windows’) or subsidiaries. The new actors no longer restrict themselves to the traditional financing techniques of previous centuries but have engaged massively in financial engineering. They developed not only new interest-free banking techniques but also instruments for interest-free capital markets (such as sukuks as alternative to conventional bonds).


Today’s Islamic bankers are not worried about systemic superiority (as were the Islamic economists in the 1970s/1980s) but are content with the legal Shariah compliance of their new techniques and products. Their prime objective is no longer ideology but market performance. New interest-free tools as such hardly promote development, but efficient techniques are by all means a necessary precondition. The replacement of outdated techniques removes some impediments to the progress of Islamic finance and thus enhances he chances for an integration of an Islamic economic subsystem into secular market oriented economic systems in Muslim countries. This tendency is supported by authorities for supervision and regulation of financial institutions and markets (= central banks, monetary authorities, etc.) in many Muslim countries: They observe with great interest the formulation of accounting and auditing standards issued by organizations of the Islamic finance industry (such as the Accounting and Auditing Organization for Islamic Financial Institutions), and many of them actively participate in the design of regulatory standards (primarily in the framework of Islamic Financial Services Board). Both types of standards have only the legal quality of recommendations, but these recommendations are translated into authoritative standards by governments and central banks of an increasing number of Muslim countries.


The improvement of techniques, the refinement of accounting standards, and the regulatory integration into existing financial systems clearly remove possible obstacles which might originate from the prohibition of interest. It remains to be seen whether the modernized Shariah compliant financial toolbox will be used by ideologically motivated bankers in order to address the financial needs of new entrepreneurs, self-employed people, local communities etc. who so far are widely neglected by conventional banks. If this happens, Islamic finance could make a distinctive contribution towards the development of a Muslim country - even if the overall economic system remains mainly secular.


2006-10-02


Source : http://shaukani.wordpress.com/2007/05/25/islamic-economic-system-%e2%80%93-a-threat-to-development/#more-428


Economic Doctrines of Islam

Economic Doctrines of Islam: A Study in the Doctrines of Islam and Their Implicationsfor Poverty, Employment, and Economic Growth


By Irfan Ul Haq. Herndon Introduction:


Dr. Haq's book belongs to the same group of issue-oriented studies in Islamic economics that Umar Chapra's 1 books do.
.
However, unlike Chapra, who first provides a critical evaluation of the failed modern economic systems and then establishes the supremacy of Islam's economic development strategy, Irfan Ul Haq starts out with a comprehensive expository analysis of Islamic economic doctrines. He then relies on extensive personal interpretation to derive and then justify various policy prescriptions for the promotion of economic growth in an Islamic economy.
.
The book contains four parts, which are divided into fourteen chapters. The first five chapters in the first two parts discuss Islamic methodology and Islam's social and political order. The book's major theme is included in the third and fourth parts where the author discusses most of the economic issues and policies. Since the controversial policy-oriented economic subjects are covered in these parts, I will concentrate on the evaluation of these major economic subjects. These subjects include the proper role of the public sector, fard al-kifayah and its implications, interest free financing, land ownership and tenure, taxation, poverty, employment, and the policies to provide economic essentials.

Fard al-kifayah and Its Implications for Economic Policy

Land Ownership and Tenure

Interest Free Financing and Banking

Taxation in Islamic Economy

Poverty Employment and Economic Growth

Footnotes


In discussing the principle of fard al-kifayah and the role of the Islamic state in providing public goods, Dr. Haq advocates a policy of nationalization of resources as an appropriate policy for an Islamic state to follow. The same policy is extended elsewhere to include price fixing and direct control of the grain trade, and by implication, of all other commercial activity.
.
Rather than providing a justification for such a policy on economic and Islamic grounds, he carries out his entire discussion on the assumption that big government has the capacity and the means to solve all economic problems. This thesis, in my view, contradicts the basic economic philosophy of Islam, which incorporates private initiative and free enterprise with a primary focus on the individual as a decision maker and khalifah of God on earth.
.
The author continues to overlook the fact that equity and efficiency are not complementary, but often competitive. An over-emphasis on the distributional justice of Islam creates an erroneous impression that in the Islamic worldview, economic growth and development are relegated to a secondary role. This is not only incorrect, but it also contradicts the very thesis of his book. Elsewhere I have elaborated on the Qur'anic view of man and its implications for his economic role.2
.
Land Ownership and Tenure


In the beginning of chapter 10, the author correctly notes that Islam allows land accumulation without any restrictions and recommends a balanced economic life for a Muslim without indulgence in opulence, luxury, and expensive pleasures. A Muslim is portrayed as a person who works hard, is productive, saves his money, invests it profitably, and assists the needy.
.
However, I find the author's discussion of land ownership and land policy unacceptable both on rational economic as well as on Islamic grounds. The author's assertion that the Qur'an does not mention anywhere man's ownership of land as being a part of his wealth, in itself, does not make land a public property. If it were so, the Prophet would have declared all land to be publicly owned. He not only refused to interfere with the existing land holding structure, but he left the tenure system alone without imposing even the slightest restriction on the size of land ownership.
.
It should be recognized that private land ownership without any limit or restriction is allowed and encouraged in Islam. The author's single citation about the expropriation of Bilal Ibn al-Harith's land by Caliph 'Umar is a description of a very special case. It refers only to that portion of land which he failed to cultivate. Islamic law imposes only three specific obligations on the landlord: (a) to pay all taxes, (b) to engage in a sharecropping rather than in a fixed-rent arrangement, and (c) to make certain that the land is acquired, accumulated, and maintained in ownership within the bounds of Islamic moral and legal law.
.
As for the newly developed or reclaimed lands, the Islamic government has every right to allocate these to the general public within the framework of the prevailing time and space environment. However, when the land is sold to an individual, it becomes a part of his wealth.
.
It cannot be expropriated without a just and fair compensation. In order to justify his position, the author also cites another hadith attributed to the Prophet: "If anyone has land, he should cultivate it himself, or lend it to his brother for cultivation or otherwise release it from his ownership" (p. 63). Interpreting the release from ownership to mean giving it to the state for free or even to agree to the state's expropriation is too far-fetched. Also, in recommending small land holdings, the author is endorsing the failed strategy of reliance on small subsistence farming, which should be tolerated only temporarily.




Interest Free Financing and Banking


In this section, there are two instances where the author creates confusion. The first instance is when he uses inaccurate definitions, and the second instance occurs when he draws a wrong policy conclusion. He uses the expressions "unearned income" and "fixed rent" in an incorrect context (p. 119). His discussion leaves one with the impression that these two sources of income are completely forbidden in Islam, which is far from the truth.
.
Another instance where he draws a judgmental policy conclusion is when he recommends nationalization of banks on the basis of an undefined, theoretical concept of "social profitability." We find no support from economic theory or the experience of the developing or socialist world to indicate that nationalized banks contribute to social profitability. Instead, banks in the public sector are often found to be economically inefficient, bureaucratic, unresponsive to public needs, and an embodiment of waste and misallocation of economic resources.
Footnotes:
1 - Umar Chapra, Islam and the Economic Challenge (Leicester, UK: IIIT, 1992).
2 - "The Role of Public and Private Sector in an Islamic Perspective," in Proceedings of the Fifth International Islamic Economic Seminar (Herndon, Va: IIIT Publications, 1993).

The Economic Life of Islam




by Hamudah Abdel-Ati (From Islam in Focus)


The economic life of Islam is also based upon solid foundations and Divine instructions. Earning one's living through decent labor is not only a duty but a great virtue as well. Dependence of any able effortless person on somebody else for a livelihood is a religious sin, a social stigma and disgraceful humility.


A Muslim is enjoined by God to be self-supporting and to stay away from being a liability on anybody. Islam respects all kinds of work for earning one’s livelihood so long as there is no indecency or wrong involved. With a clear conscience and due respect from society the Muslim can roll up his sleeves and undertake any kind of work available to provide for himself and his dependents.
.
Prophet Muhammad is reported as having said that it is far better for one even to take his rope, cut wood, pile it up and sell it in order to eat and give charity than to beg others whether they give him or not. According to Islam, the status of honest working men cannot be lowered on account of the kind of work they are doing for a living. Yet the laboring workers have no limited scope for improving their lots and raising their standards as high as possible. They have equal opportunities at their disposal and enjoy freedom of enterprise.


Whatever the individual makes or earns through lawful means is his private possession, which neither the State nor anybody else can justifiably claim. In return for this right of private possession he has only to fulfill certain obligations to the society and pay certain taxes to the State. When this is done, he has full rights to protection by the State, and his freedom of enterprise is secure and guaranteed.
.
Under the Islamic system the menace of greedy capitalism and destructive communism never arises. The enterprising individual is responsible for the prosperity of the State, and the State in turn is responsible for the security of the individual. Class conflicts are replaced by cooperation and harmony; fear and suspicion are remedied by mutual security and confidence.


The economic system of Islam is not drawn in the light of arithmetical calculations and capacities of production alone. Rather, it is drawn and conceived in the light of a comprehensive system of morals and principles. The person who is working for another person or for a firm or an institution is ordained by God to do his work with efficiency and honesty.
The Prophet said that if any of you undertakes to do any work, God loves to see him do it well and with efficiency. Once the work is done, the worker is entitled to a fair wage for his services. Failure by the employer to pay the just wage, or attempts to cut it down and waver on it is a punishable act, according to the Law of God.


Business transactions enjoy a great deal of attention from Islam. Honest trade is permitted and blessed by God. This may be carried out through individuals, companies, agencies and the like. But all business deals should be concluded with frankness and honesty. Cheating, biding defects of merchandise from the dealers, exploiting the needs of customers, monopoly of stocks to force one’s own prices are all sinful acts and punishable by the Islamic Law.
.
If one is to make a decent living, it has to be made through honest ways and hard endeavor. Otherwise, easy come, easy go, and it is not only that, but anybody that is bred with unlawful provisions will be, according to the Prophet, a burning fuel to the Hell Fire on the Day of Judgment.
.
To combat cheating and exploitation, Islam demands honesty in business, warns the cheaters, encourages decent work and forbids usury or the taking of interest just in return for lending money to the needy. This is to show man that he rightfully owns only what he works for, and that exploitation of other people’s pressing needs is irreligious, inhuman and immoral. In the Qur’an God says:


Those who devour usury will not stand except as stands one whom the Evil One by his touch has driven to madness. That is because they say: ‘trade is like usury’. But God has permitted trade and forbidden usury. Those who, after receiving direction from their Lord, desist, shall be pardoned for the past; their case is for God (to judge). But those who repeat (the offense) are Companions of the Fire; they will abide therein (for ever). God will deprive usury of all blessing, but will give increase for deeds of charity; for He loves not creatures ungrateful and wicked (2:274-276).


And the Firmament has He raised high, and He has set up the Balance (of Justice) in order that you may not transgress (due) balance. So establish weight with justice and fall not short in the balance (55:7-9). This is to guide man to resort to justice and straightforwardness in all his dealings and transactions. The future of cheaters is grim and their doom is awful. Here is how the Qur’an looks into the matter:


Woe to those who deal in fraud, those who, when they have to receive by measure from men, exact full measure, but when they have to give by measure or weight to men give less than due. Do they not think that they will be called to account on a Mighty Day, a Day when (all) mankind will stand before the Lord of the Worlds (83:1-6)?


Besides that, there are numerous Traditions of Prophet Muhammad excluding the cheaters, exploiters, monopolizers and dishonest business people from the band of the true Muslims. Any business deal that involves injustice or cheating or exploitation is strictly inhibited and cancelable by the Law even after it is concluded.
.
The main purpose of the Islamic legislation’s on economics and commerce is to secure the rights of the individual and maintain the solidarity of society, to introduce high morality to the world of business and enforce the Law of God in that sphere of enterprise. It is logical and consistent that Islam should be concerned with such aspects as these, because it is not merely a spiritual formula but a complete system of life in all its walks.


Proprietors are constantly reminded of the fact that they are in reality mere agents appointed by God to administer their holdings. There is nothing in Islam to stop the Muslim from attaining wealth and endeavoring for material improvements through lawful means and decent channels. Yet the fact remains that man comes to this world empty-handed and departs from it likewise. The actual and real owner of things is God alone of Whom any proprietor is simply an appointed agent, a mere trustee.
.
This is not only a fact of life but also has a significant bearing on human behavior. It makes the proprietor always ready to spend in the way of God and to contribute to worthy causes. It makes him responsive to the needs of his society and gives him an important role to play, a sacred mission to fulfill. It saves him from the pit of selfishness, greed and injustice. This is the true conception of property in Islam, and that is the actual status of proprietors. The Qur’an considers possession of wealth a trying test, and not a token of virtuous excellence or privileged nobility or a means of exploitation. God says:


It is He Who has made you (His) agents, inheritors of the earth: He has raised you in ranks, some above others; that He may try you in the gifts He has given you. Verily, your Lord is quick in punishment, yet He is indeed Oft-Forgiving, Most Merciful (6:165).


Moreover, the Qur’an reports to mankind an interesting discourse between Moses and his people. It runs as follows:


Said Moses to his people, ‘pray for help front God, and wait in patience and constancy; for the earth is God’s. He gives it as a heritage to such of His servants as He pleases; and the end is best for the righteous.’


They said, ‘We have had nothing but trouble, both before and after you came to us.’ He said: ‘It may be that your Lord will destroy your enemies and make you inheritors in the earth; that so He may try you by your deeds’ (7:128-129).


This discourse between Moses and his people does not imply in any sense a recognition of any privileged genus of mankind on account of racial origin or ethnic identity. Nor does it mean that the Qur’an approves completely of the conduct and conceptions of the followers of Moses in later centuries. The tone of the text is rather reproachful and critical of the doubters; and reassuring of the fact that everything in the earth belongs to God, Who distributes it among His servants in the form of inherits trusts and objects of trial. The point is brought home time and-.again throughout the Qur’an. For example, it says:


To Him belongs the dominion of the heavens and the earth, and all affairs are referred back to God ... Believe in God and His Messenger, and spend (in charity) out of the (substance) whereof He has made you heirs. For, those of you who believe and spend (in charity)-for them there is a great reward. And what cause have you why you should not spend in the cause of God? For to God belongs the heritage of the heavens and the earth (57:5,7,l 0).


Unlike Communism, Islam replaces the totalitarian artificial supremacy of the Communist State by the beneficial supremacy of God; and the Communist theory of class warfare by sound morals, mutual responsibilities and cooperation. On the other hand, it gives utmost assurances against greedy capitalism and ruthless exploitation by proprietors. The economic system of Islam grants full recognition of the "independent" entity of the individual and his natural aspirations to work and possessions.
.
Yet it does not conceive of him as absolutely independent of God or the universe. It does not deify man or his capital, nor does it deify the proletariat and abolish free enterprise. It accepts man the way he is created and deals with him accordingly, making allowances for his instinctive aspirations and limited power.
.
Man is a man, and he should be accepted and dealt with as such. He is not a god or a semi-god to arrogate to himself absolute powers and unquestionable infallibility. Nor is he a countless or insignificant entity. He is someone to be recognized but in his real status and non- exaggerated or belittled nature. He is not above or out of the rest of the universe but a part of a whole system, an element in the total foundation of the universe.


Although man is encouraged to work, is free to enterprise, is entitled to earn and possess, the fact that he is a mere trustee provides the necessary measure to insure proper handling of his possessions, his trusts. He has authority to earn, to invest and to spend. Yet in so doing he is guided by high principles to save him from going astray.
.
An example may be sufficient to illustrate the point. Proprietors are not unreservedly free to spend their money or handle their properties the way they please. There are certain rules of expenditure to be followed. In the words of the Qur’an, God enjoins upon the proprietor to fulfill his financial obligations towards his fellow men, and to be moderate in his private spending. He is always reminded of the fact that God is the Real Provider and Actual Possessor. Here is the declaration of the Qur’an:


And render to the kindred their due rights, as (also) to those in want, and to the wayfarer. But squander not (your wealth) in the manner of a spendthrift. Verily, spendthrifts are brothers of the Evil Ones, and the Evil One is to his Lord (Himself) ungrateful.


Make not your hand tied (like a niggard’s) to your neck, nor stretch it north to its utmost reach (like a foolish spendthrift); lest you become rebuked and destitute. Verily your Lord does provide sustenance in abundance for whom He pleases, and He provides in a just measure. For He does know and regard all His servants (1 7:26-27, 29-30).

The Economic Challenge for the Ummah

The Economic Challenge for the Ummah


- Self-Imposed Dependence
- Restructuring our Economic Systems


[Condensed from a talk by Justice Mufti Taqi Usmani, delivered at the International Conference of the World Muslim Congress.]


The nineteenth century was a century of political oppression whereby the powerful Western nations enslaved most of the Asian and African nations including a large number of Muslim countries.
The present century, which is nearing its end, has witnessed the gradual independence of these countries from Western imperialism. However, despite our apparent success in achieving the goal of political liberty, we could not succeed in acquiring independence on intellectual, economic and strategic levels. That is why Muslim Ummah could not yet reap the fruits of its political freedom.


Now the Muslim world is looking toward the coming century with hope that it will bring for it total independence in the real sense so the Muslims may find their due place among the nations of the world and may be free to live according to the Quran and the Sunnah of the Prophet, Sall-Allahu alayhi wa sallam.


However, this hope cannot be realized through wishful dreams. We will have to work hard for our total freedom even more than we did for our political freedom. We need a total revision of our strategy, a well-considered plan, a collective resolution, and a revolutionary approach.In this paper, I would like to confine myself to two major issues.
.
It is common knowledge that Ummah's basic economic problem is the dependence of the Muslim countries on others. Most of the them are borrowing huge amounts from the rich Western countries. Some countries are incurring these heavy interest-bearing loans not only for the development projects, but also for their day-to-day expenses, and what is more serious, for the payment of interest accrued on their previous loans which keeps the size of their indebtedness ever-increasing through a vicious circle.
.
Dependency on foreign loans is the basic disease of our economy that has not only shattered our economic life, but has also devastated our self-determination and has forced us to submit to the demands of our creditors, sometimes, at the price of our collective interests. It is no secret that the creditors impose their own conditions before they advance a loan. These conditions keep us under a constant foreign pressure, often stop us from pursuing our own objectives and force us to follow the policies dictated by others.
.
The evil consequences of dependence on foreign loans are too obvious to need any further elaboration.Islamic teachings consider "Indebtedness" as a detestable phenomenon, which should not be resorted to except in cases of extreme necessity.
.
The Prophet, Salla-Allahu alayhi wa sallam, even refused to offer the funeral prayer for a person who died before paying back his loan.Moreover, the Muslim jurists have discussed whether it is lawful for the ruler of a Muslim State to accept the gifts offered by a non-Muslim. The answer: It is lawful only where the acceptance of gifts does not result in any kind of pressure against the interest of the Ummah.Islamic principles require that the Muslims should avoid incurring foreign debts, even if they face some hardships.
.
But our present indebtedness was not created by lack of resources. In fact, the Muslims have never been so resource-rich. They own enormous natural resources. They occupy important strategic positions on the globe. They are joined together by a geographical chain from Morocco to Indonesia, broken only by India and Israel.
.
They produce nearly 50% of the oil of the world. They are said to account for more than one third of the world's export of raw material. What is more, the cash they have invested in the western countries alone may be more than sufficient to set off their total liabilities.According to a recent report of Islamic Development Bank, the total external debt of the IDB member countries in 1996 amounted to 618.8 billion dollars.
.
The deposits and assets kept by the Muslims in the Western countries are said to be much more than this amount. Obviously, there is no authentic record of such deposits, because their owners do not disclose them. However, the economic experts have estimated them to be between 800 and 1000 billion dollars, out of which 250 billions are said to be taken back by the Arabs to their own countries after the Gulf War. Practically it means that we are borrowing a part of our own money at a high rate of interest.
.
Even if these estimated figures are taken to be exaggerated, one can hardly deny the fact that had these huge amounts been kept and properly used within the Muslim world, the Ummah would have never resorted to incur the debt of more than six hundred billion dollars.Our dependence on foreign loans is self-imposed for which we cannot blame anyone but ourselves. We did never probe in to the factors underlying the flight of our capital. We did never try to remove those factors and instill confidence in our own people.
.
We could not deliver ourselves from the corrupt and oppressive system of taxation. We were not able to create a peaceful atmosphere for investment. We could not provide our countries with stable political system. We did not bother to create opportunities for the sound utilization of capital and, above all, we failed to mobilize the spirit of Islamic unity and to activate the strength of the Muslim Ummah as a whole.The tragic situation cannot be corrected by expensive celebrations at the advent of the new century. We will have to take the challenge of time seriously. Our economic and political leadership will have to find ways and means to free ourselves from dependence on foreign countries.
.
We already have the basic resources for that. All we need is to design new policies to utilize the wealth of the Ummah within the Muslim world, and to develop the concept of Islamic brotherhood and mutual understanding and cooperation.The Quran says: "All the Muslims are brothers." Quranic injunctions and the Prophetic teachings require that the Muslim Ummah should act as a single body. The geographical barriers should not divide them into different nations with conflicting objectives.
.
The political boundaries may only be tolerated for the internal administrative affairs of each country, but all the Muslim countries must have a united face at least with reference to the common objectives of the Muslim Ummah vis-à-vis the rest of the world.Gone are the days when technical know-how was the monopoly of a few Western countries. Now, the Muslim talent is capable of at least handling the immediate requirements of the Ummah.
.
What we need is to seek this talent, and to put it to the service of this Ummah with a missionary zeal.But all this requires the unified efforts from the leadership of our countries. This is the biggest challenge faced by them. They must meet it, not only for the betterment of the Ummah, but for their own survival. A great responsibility, in this respect, lies on the shoulders of OIC, which should take the initiative and create a Muslim talent pool to design new policies for the Ummah as a joint body.
.
.
The twentieth century has witnessed the rise of communism, the conflict between capitalist and communist countries and lastly the fall of communism. The capitalist Western countries are celebrating the fall of communism as if it was an empirical evidence of their own victory, not only on a political front but also on ideological plane. The fact is, however, that communism was based on an emotional reaction against some evil consequences of the capitalist economy, specially, against the element of inequitable distribution of wealth, which has been experienced in the capitalist countries throughout the centuries.
.
The failure of communism was not due to its justified criticism of the evils of capitalism. Rather it was caused by the inherent defects of the alternative system suggested by it. The capitalist economies still suffer from inequities in the distribution of wealth. There is still a large gap between the haves and the have-nots and 'poverty in the midst of plenty' is still the major problem of their economy. These are the real problems created by capitalism and unless they are satisfactorily solved, it may give birth to another reaction that may be more aggressive than communism.
.
The world, therefore, is badly in need of a Third Economic System. The Muslim Ummah can work out this system based on the Islamic norms. The economic principles taught by the Quran and Sunnah of the Prophet (Sall-Allahu alayhi wa sallam) are quite capable of solving the major economic problems faced by the world today. While they allow private ownership and market economy, they also provide a well considered system of distributive justice, which may eliminate the inequities and bring about a system in which profit motive works with the collective interest of the society.
.
The basic fault of communism was that, frustrated with the inequity of capitalism, it assailed the very institutions of private ownership and market forces and developed a utopian idea of planned economy which was unnatural, artificial and oppressive. The denial of individual liberty curtailed the zeal for production and the wide powers of the state left the destiny of the people in the hands of the ruling class.
.
It was neither private ownership nor the institution of market forces that was the basic cause of injustice in the capitalist system. The basic factor for creating inequities in the capitalist countries was the absence of a criterion to differentiate between just and unjust earnings. The instruments of interest, gambling, speculative transactions and the tools of exploiting immoral desires of the consumers to secure huge profits were allowed, which tend to create monopolies and in turn paralyze the forces of demand and supply or at least obstruct their operation.
.
It is thus ironical that the capitalist theory on the one hand asserts the principles of lassiez-faire but, on the other, by allowing the aforesaid instruments, interferes with their natural function and stops the market forces from playing their due role by creating monopolies that impose their arbitrary decisions on the bulk of the common people.
.
The system of interest favors the rich industrialists who benefit from the wealth of the common people who deposit their savings in the bank, and after making huge profits do not allow the common people to share these profits except to the extent of a fixed rate of interest that is again taken back by them as it is charged to the cost of production. At macro level, it means that these rich people always use the money of depositors for their own benefit and in reality pay nothing to them because the interest payments are always added to the cost of production.
.
Similarly, gambling is a major instrument for concentrating the wealth of thousands of men in a few hands and for promoting the disastrous motive of greed for the unearned income. The speculative transactions are also a major source of disturbing the natural market operations and contribute to the inequities in the distribution of wealth. Islam not only allows the market forces but also provides mechanism to keep them operative with their natural force without their being hindered by monopolies.
.
It applies two types of controls on the economic activities.
.
First, it subjects the process of earning to certain divine injunctions, which clearly define the limits of halal and haram. These injunctions tend to prevent monopolies and curb the unjust and immoral earnings and commercial activities detrimental to the collective interest of the society. In the context of modern economic needs where the savings of the common people are activated to boost development, the use of the Islamic instruments like musharakah and mudarabah, instead of interest, may make the common people directly share the fruits of development which may bring prosperity in a balanced manner reducing the gap between the rich and the poor.
.
Second, the institution of zakat, sadaqat, and certain other financial obligations provide that even the halal income is again distributed to the persons who could not earn enough due to insufficient market opportunities. Through the twin controls, the wealth is kept under constant circulation and the chances of its concentration are almost eliminated.But our main tragedy is that the principles of Islamic economy are still in theoretical form for which no living example is available.
.
The Muslim countries have not tried to structure their economy on Islamic basis. Most of them are still following the capitalist system and that too in a half-baked manner, which has made the economic atmosphere much worse than that of the developed capitalist countries. Unfortunately, despite having the clear cut Islamic injunctions, the inequities existing in Muslim countries are far more severe than in the Western world.


This tragic situation cannot last forever. If we are not prepared to mend our ways, some natural process of revolution is bound to find its way. If we want to avoid disastrous consequences of such revolution, we'll have to restructure our economic system on the basis of clear guidance provided by the Qur'an and Sunnah.
.
Our success in setting an example for implementing the Islamic principles will be our best gift to the human fraternity at the advent of the new century. I hope that if the principles of Islamic economy are implemented sincerely, we'll find the world more receptive to them today than we experienced it in the past.
.

An Introduction to Islamic Economics

An Introduction to Islamic Economics


Book Review of Muhammad Akram Khan.


By Zubair Hassan Introduction:


It is perhaps desirable to preface the review of a book with a brief description of its form and content, more so in the area of Islamic economics, where formal writing structures have yet to evolve and much diverse material tends to be treated under similar, even misleading, titles. Akram's book opens with an erudite foreword by Khurshid Ahmad. The text contains six chapters of uneven length spread over 111 pages.
.
Two appendices, notes and references, a select bibliography to help further research, and a couple of indexes constitute its remaining portion. The Introduction is a neat, petite work. Simple language, a lucid style, an uncompromising stance, and reliance on original sources are some of its notable features. It has not a few seminal ideas and some outlandish ones as well. The vast coverage inevitably is at some expense of depth and detail.
.
Chapter 1 provides a broad picture of Islamic economics for those who may not have the time to read the entire book (p. xii). It is a potpourri of ideas concerning such varied topics as the Islamic worldview, basic assumptions of the discipline, economic organization, the role of money, the problem of poverty, fiscal management, and the sharing of knowledge. Understandably, positions are taken without much argument to support them.Chapter 4, on Islamic economics in practice, disposes of such vast areas as Islamic banking, zakah, insurance, awqaf, and hisbah in just five pages! Chapter 6 deals, in an even smaller space, with the "directions of future research," selecting a holistic approach, the search for interest-free international economic order, technology, and economic power structures as priority areas. The remaining three chapters make some real contribution to the literature and provide justification for reviewing the book.
.
Chapter 2, on the nature of Islamic economics, traces the recent upsurge in writings on inadequacy of mainstream economics to resolve the perplexing problems of inequity, unemployment, and poverty faced by the majority of the people in the world today. According to Akram, the failure is due to the discipline having a narrow materialistic base, unrealistic assumptions, and a colonial legacy of exploitation that is still operative against the weak.
.
The nonperformance of mainstream economics on crucial fronts, plus the recent collapse of the socialist alternative in the former Soviet Union and Eastern Europe, leaves a vacuum that many Muslim scholars, including Akram, think Islamic economics, bestowed with divine wisdom, alone is qualified to fill. But what is Islamic economics and what makes it superior to its mainstream counterpart?Not many have attempted to provide a precise definition of Islamic economics. Those who have, seldom depart from the mainstream scarcity orientation, beyond linking their formulations to the notion of falah, an epitome of the Islamic view of welfare.
.
Akram ventures a break when he says that "Islamic economics aims at the study of human falah achieved by organizing the resources of the earth on the basis of cooperation and participation" (p. 33). The statement does not take note of scarcity, even implicitly, for reasons we shall see later. The definition is followed by an insightful explanation of its key elements: falah, resources, cooperation, and participation.Following Raghib al-Isfahani, Akram treats falah as a unitary concept stating its main elements in the life here and in the hereafter, as also the linkage between the two.
.
He presents these elements in Table 2, both for the micro and macro levels and then classifies them broadly into those that are needed, respectively, for survival, freedom from impoverishment, and for ensuring a dignified existence. Thus, fulfillment of the basic needs, investment to accelerate growth, and enhancement of power-economic and military-lie, inter alia, at the heart of the concept.But falah cannot be achieved unless certain conditions-spiritual, cultural, political, and economic-are met.
.
The cultural requirements include establishment of a system for prayers, pursuit of knowledge, avoidance of gambling and intoxicants, supporting "right" and opposing "wrong," and proper use of resources. Among the economic conditions are infaq (spending in the way of God), the prohibition of interest (riba), the fulfillment of covenants and trusts, the enforcement of justice, the encouragement of enterprise, and the concern for the environment. Of course, paramount is the political commitment to enforce the various requirements of the Shari'ah, including readiness for jihad (striving in the cause of God).
.
"In brief," Akram concludes, "falah is a multi-dimensional concept. It covers the whole life of an individual and all aspects of a society. Its different conditions reinforce and supplement each other. Establishing a socio-economic institutional framework facilitates its achievement. The role of the government can also be very important in promoting falah of the people" (p. 43). Perhaps one has yet to come across a better description of this important concept in Islamic economics.
.
However, in his discussion of resources, Akram's position on the issue of their scarcity seems a little puzzling. Since some other writers also share this position, a hurried look at it may not be out of place. The Qur'an informs us that God has stocked the Earth (and heavens) with inexhaustible treasures to provide sustenance for all His creatures. But to draw from this, as Akram and others do, the inference that scarcity becomes nonexistent for economics, whether secular or Islamic, is rather eristic, to put it mildly.
.
The catch is in the failure to realize that the fact of the existence of ample resources for human beings and others at all points in time and space is one thing, while their availability to individual or groups at a given hour and location and in the required quantities is quite another. It is not the existence of resources per se, but the state of their availability that lends meaning to the idea of scarcity as a cornerstone of economics.
.
The availability of resources is an increasing function of knowledge-knowledge of their existence, of the ways to extract or obtain them, of their uses, and of their costs. The history of the march of human civilization is the history of human conquest of nature. It is the history, in essence, of pushing outward relentlessly the frontiers of scarcity through unceasing inventions and innovations in science, technology, and societal management.


Scarcity, as explained above, is a part of the divine scheme to spur humanity into action and to test people thereby, for the Qur'an not only talks of God's bountiful resources but also informs us that He alone is the source of knowledge and that He gives it to those who seek only bit by bit, lest they become proud and arrogant. The proposition that scarcity of resources is just a human-made phenomenon must be taken with a grain of salt.
.
Improper use of resources or their maldistribution may be aggravating factors, but they are not the essence of scarcity. To regard scarcity as a mere disturbance factor in the "natural state of adequacy" of resources (p. 45) is neither correct nor necessary. In any case, to define such a state precisely is very difficult, if not impossible. Thus, resources remain limited because of the inadequacy of human knowledge despite God's benevolence. Presum-ably, one may visualize Islamic economics as a study of human behavior concerning the use of scarce resources for satisfying multifarious wants in such a way as would maximize falah.
.
In the closing part, the chapter enumerates the "sources of Islamic economics" and shows that it is superior to mainstream economics in its approach, which is interdisciplinary, has both normative and positive aspects, and can use tools for analysis developed by the latter. But Akram seems unreceptive to the idea of indulging in a critical evaluation of mainstream economics with a view to integrating its unobjectionable and useful propositions with revealed knowledge in a quest for Islamization of the discipline (pp. 54-55). This provides a linkage with chapter 3, which deals with the methodology of Islamic economics and where Akram seems to relax his stance on the point (p. 63).
.
In that chapter, Akram discusses, in broad and general terms, the methodology of Islamic economics and seeks to show how it differs from that of mainstream economics. Some related issues, such as the Islamic approach to mainstream economics, the roles of revelation and reason, and the assumption of an ideal Islamic society are also touched upon (p. 57).Unlike secular economics, reason cannot be independent of faith and morality in an Islamic dispensation.
.
Since the core of Islamic economics-the Qur'an and the Sunnah-provides guidance, says Akram, on a small number of questions, a dominant part of economic reality requires the application of human reason and intellect, but within the divine framework (p. 63). No Islamic economist will dispute this position, but some of Akram's observations, such as on the role of assumptions and model construction, may attract attention.Akram states that the Shari'ah supports the use of inductive reasoning in the field of Islamic economics.
.
Indeed, he endorses the view that Muslims have made significant contributions to the development of the method (p. 64). But building a model on the basis of deductive logic is not acceptable to him, as "model-building involves a series of deductions from initial premises which assume perfect knowledge of the future-an assumption which the Islamic economist tends to reject" (p. 65). One may find it difficult to accept this view both as a point of fact and logic.
.
The fact is that the bulk of argumentation in writings on Islamic economics continues to rely on a priori reasoning, if only because we do not yet have any model of an economy operating according to Islamic norms to provide the needed data for constructing or testing our theories. The use of real-life data from current Muslim economies to erect and verify Islamic postulates, as Akram seems to suggest (p. 106), may prove more perilous than rewarding.
.
Furthermore, it is difficult to read a religious import into an assumption, as the latter is hardly a matter of faith or fact. Assumptions should be seen as no more than devices to simplify complex situations in order to isolate relevant variables to study relationships for, unlike in natural sciences, the facility of controlled experimentation is not available in social disciplines. It is interesting that, only a few pages later, one finds Akram diluting his position, stating: "Islamic economics treats the future outcome as known" (p. 69).
.
He adds further, "Its future outcome is the objective of achieving falah." But the objective and the outcome of an effort, whether economic or non-economic, can be identical without fail only in the absence of uncertainty, i.e., with perfect knowledge about the future!Methodological issues are difficult terrain. There has been a notable resurgence of writings in the area during the past two decades, characterized with a distinct trend of philosophy and economics getting closer. Methodology is a much wider subject than the discussion on methods.
.
Furthermore, in a scientific research program, the issue is no longer the preference of one method over the others. Rather, the problem is of their judicious use in support of one another depending on the nature and the stage of inquiry. Islamic economics still awaits a scholarly discussion on methodological questions. Akram is realistic when he says that "most of the literature on Islamic economics assumes an ideal Islamic society which does not exist anywhere and the possibility of its coming into being in the near future is also remote" (p. 73).
.
But ironically, his own Introduction seems oblivious to this fact. All through his work, he juxtaposes the realities of the existent capitalist societies with the ideals of a nonoperating Islamic model to claim superiority for the latter without the slightest realization that he is comparing, unwittingly, apples with oranges. The lapse detracts seriously from the academic value of his work. Nevertheless, Akram's advice that to present an analysis of the application of the Islamic principles in present-day society should be the main occupation of Muslim economists is quite expedient.
.
It would generate, as he believes, a theory of transition that is missing in the literature and may make others interested in taking a closer look at the Islamic economic system (p. 77).Chapter 5 sees "hope for the future" in the potential of Islamic economics to relieve the world of its many intractable problems, such as the coexistence of unemployment and inflation, poverty amid plenty, increasing income disparities within and among nations, and reckless spending by the state that conventional economics has failed to resolve.
.
Islamic economics is expected to do so through a new development concept and strategies, including a fresh approach to the issues of investment criteria, planning strategy, foreign aid, choice of technology, economic power, consumers' sovereignty, and the role of public policy. The primary source of elation here or elsewhere in the Introduction essentially is the faith in the magic wand of the abolition of interest, the institution to which the book attributes almost any and every ill of the capitalist economy, including environmental degradation!Clearly, this brief review cannot do justice to all the ideas that Akram presents.
.
Still, it is efficacious to point out that eyebrows may be rasied on not a few of them, like treating zakah as a tax (p. 23), the inadmissibility of limited liability for shareholders in modern corporations (Appendix 1), the abolition of interest implying the availability of funds "free of cost" in an Islamic system (p. xi), the raising of interest rates during inflation only fuelling inflation (p. 13), and deficit financing being invariably undesirable (p. 23).
.
Presumably, to clinch such issues required more explanation and argument than the Introduction provides.Taken as a whole, An Introduction to Islamic Economics is an interesting general reading. Parts of it can also be of value to students. However, professional economists might see the work more as a horizontal collection of ideas than a vertical movement of thought. And evidently, Akram's borrowings are too many for a fuller referencing.
.
 
Template designed by Liza Burhan